[原文]
子曰：朝聞道，夕死可矣。
[譯文]
先生說：如果早上得知了真理，即使晚上死了也可以。
道：人生大道，萬物的自然法則。
[愚悟]
本章也算是《論語》中的名句了，言簡意駭。朝夕之間，時間短暫，倘若能聽聞大道，即使只活這么短的時間，也無所遺憾。相反，生而為人，長命百歲，倘若不知有道，渾渾噩噩，虛度光陰，也只是枉活了這一遭。由此可見，道，對一個人是多么重要。夫子所言，也是希望人們能汲汲尋道，永不言棄，只要能得道，朝聞夕死，無所遺恨。而要想聞道，最好的方法就是學習。唯有不斷的學習，尋著先圣的步伐，才能早聞道，早從道，早得道。
惜之，如今之人，多為生計，居無所思，教育亦鮮及道，此吾輩之痛也。吾曾從學十有三年，鮮知圣人之學，更有鄙視之意，以為迂闊，多重法、兵之學。機緣巧遇，一朝得窺圣人之學，欲罷不能，方知天地有大道，平生所學皆不足論，終知自己狂妄無知，卑微如塵，幾度年華虛度。不幸又幸，得聞圣人之學，略知人生大道，至此，內心愈加堅韌，性情愈加溫和。雖恨聞之晚，然較之早聞道，夕死可矣，已幸甚幸甚。圣人之學多精秒，圣人之學亦浩瀚，吾之余生，愿為圣人之學顛沛。以吾之聞道歷程記于此，以感來者，早從大道，多聞圣人之學，建宏廓偉志，無復遺恨。
[原文]
子曰：士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。
[譯文]
先生說：作為一個士，既有志于道，還覺得以粗食破衣為恥，便不足與他商議了。
士：士，曾是掌刑獄的官員，春秋末，多指統治階級中的知識分子，后來泛指讀書人。
議：商議的意思。
[愚悟]
士，是做學問的人，是有志于仁道真理的人，倘若這樣的人，卻還在以自己的口體之奉不如人為恥，只能說明他的內心少道義，多私欲。而和少道義多私欲的人又有什么可以探討的。難不成和他探討如何滿足私欲？夫子施教，開中國平民教育的先河，目的是為了讓更多的人能聞道、明道、從道、行道、再傳道，希望天下人都能承道之福。而不僅僅是讓弟子們為了做官，錦衣玉食，如果這樣，也失了夫子教育的初心。
其實，對待物質的態度，應當隨遇而安，貧窮之時，粗食破衣不為恥，富貴之時，錦衣玉食也安泰，只要一切都合乎道義就可以了。物質終究是身外之物，不必太過在乎，倘若真的在乎，刻意追求，只會使自己被外物束縛，被私欲蒙蔽，越陷越深而不能自拔，試想，這樣的人又會有多少時間去考慮道義問題，又能有多少道義呢？
[原文]
子曰：君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。
[譯文]
先生說：君子對于天下的事，沒有必須這樣的，也沒有必須不這樣的，只要合乎義就可以了。
適、莫：音di（敵），這兩個字的異解較多，相對而言主要有兩種解說，一說適，專主義；莫，不肯義，通句解為無可無不可。一說適，敵反義；莫，通慕，親慕義，通句解為無所為仇，也無親慕，猶云無所親薄的意思。朱子采前說，今從。
比：有兩種解說，一說從；一說親。今暫采前說。
[愚悟]
本章因適和莫的異解較多，使整章異解也較多，這里主記兩種解說。君子之于天下，可以對事，也可以對人，如果對事而言，則解為前說；如果對人而言，則解為后說，兩者都通。然而，從義之與比，這句話來看，似乎側重于事更多些。故采前說。
君子處理事情，隨機而動，事無定法，只要合乎義就可以了。譬如說守信，如果信不合義，不如不信。后來的經權說，更是對本章內容的具體化，有經，即有原則，要合乎道義；有權，即有變通，不可死守成規，不知變通。更通俗的說法是，處理事情，原則必須是堅定的，方法可以是多樣的。當然了，要達到這種無可無不可的水平，需要有堅定的信念和豐富的知識，否則是很難辦到的。所以說還是要多學習，多磨礪，相信我們只要尋著道義前行，終將成為安泰自如的君子。
本篇多論仁，本章論義。仁義雖多連說，然略有別：仁者偏于內，義者偏于外，仁者多近心，義者多應務。
