《論語·陽貨第十七》24：都是聰明人
子貢曰：“君子亦有惡乎？”子曰：“有惡。惡稱人之惡者。惡居下流而訕上者。惡勇而無禮者。惡果敢而窒者。”曰：“賜也，亦有惡乎？”“惡徼以為知者。惡不孫以為勇者。惡訐以為直者。”
子貢向老師討教：“君子亦對人有厭惡嗎？”先生說：“有的。厭惡喜好揚人惡的人。厭惡居下位而毀謗居上位者的人。厭惡勇而無禮的。厭惡果敢窒塞不通的人。”先生說：“賜呀，你亦有所厭惡吧？”子貢回復道：“我所厭惡的是抄襲他人思想而自以為知的。不懂遜讓服從而自以為是勇敢的。攻擊他人隱私而自以為直的。”
孔子有弟子三千，有名有姓有不世之功的難以勝數，被后人尊為賢人的有七十二人，在思想上頗有建樹被尊為孔門十哲的有十人。讓孔門學說影響所在之世乃至于再傳弟子所在之世的也不在少數。然而，真正發展孔子學說使之歷百代而不朽的大概只有曾子和子貢兩人。
曾子是個穩扎穩打的實踐派，每日三省其身，靠著勤勉謹嚴的作風，用近乎機械的苛刻，將孔子的學說不走樣的傳承下去，讓孔子的文化精神不斷發揚光大。
子貢從一開始就是一個學霸級的聰明人，善于高度凝練和概括，在與孔子的多次對話中，均能通過同頻共振，想老師之所想，急老師之所急。孔子去世后，子貢更是通過不斷地神化孔子的思想，讓孔子的學問逐漸成為各個時代的顯學。
很顯然，子貢是個聰明人。如此一來，他與孔子的對話便顯得格外有觀賞性，畢竟那是兩個聰明人之間的對話，就像兩個高手之間的過招。都是聰明人，既有出乎意料的精彩招式，又有點到為止的大師風范。
子貢問老師，“君子亦有惡乎？”
孔子當然知道，子貢正是自己有所惡，才糾結于君子能不能有惡的。這個“惡”是厭惡的意思，在子貢看來，君子對人應該是接納寬和的，似乎不應當有所厭惡。特別是孔子作為萬世師表，作為自己的老師，在教育方面講究的是有教無類——自性束脩以上皆盡心教誨。老師的做法，顯然在子貢心中形成了錯覺。
孔子的回答是肯定的——“有惡”。而且孔子所列舉的君子厭惡的人，皆是越位、逾分之人。孔子不僅表達了自己的觀點，而且啟發子貢說出自己的心里話。而子貢所列列舉的所厭惡的人，皆是與自己關聯的越位、逾分者。
一、稱人之惡者
“稱人之惡者”說到底就是馬列主義手電筒，只照別人，不照自己的人。《弟子規》中講“揚人惡，即是惡”。
德貴慎獨，德最主要的功用是用來約束和規范自己的。用“德”來約束和規范他人，并且對他人的行為冠以“惡”之名大肆宣揚的，實際上是一種逾分。
二、居下流而訕上者
“居下流而訕上者”講的是居下位而毀謗居上位者的人。孔子講“不在其位不謀其政”，這句話的潛臺詞是“在其位，謀其政”。在什么位置上就做這個位置上應當做的事兒。不對他人位置上的事兒指手畫腳，畢竟自己并不掌握那個位置上已經掌握的全部信息，在信息不對稱的情況下輕率毀謗他人，既不智慧，也不道德。
“居下流而訕上者”是越位的人，沒有把自己擺在恰當的位置上規范自己的言行。
三、勇而無禮者
“勇而無禮者”，實際上是憑持“勇”之名，行失禮之實。所謂的“失禮”，是對秩序有破壞的言行。
四、果敢而窒者
“果敢而窒者”與“勇而無禮者”的性質差不多，都是憑持相應的“德名”，而行破壞德名的實。所謂的“窒”，是將自己封閉起來，不接受他人的意見。以果敢為名，不虛心接受意見，不與他人交換信息。
五、徼以為知者
子貢所講的“徼以為知者”應該是他自己所真心討厭的人。把別人的思想當做自己的見地，這種做法在今天的學術界，也是非常招人討厭的，就像偷竊別人的專利一樣。
六、不孫以為勇者
“不孫以為勇者”是眼中完全沒有他人，即便別人有高明過自己的方面，也不信從，不謙讓，而且以“勇”之名一意孤行。
七、訐以為直者
“訐以為直者”是毫不負責的攻訐他人隱私，且自以為是直的人。
先前，有小報記者稱某大人物潛規則了某劇組的全部女演員。且不說他講的事情是不是客觀，單從他攻訐他人隱私的輕率上看，已經不是一個有職業操守的記者了。說話也好，寫文章也好，是要考慮聽話、讀文章的人的感受的，是要對聽者和讀者做出健康向上的引導的。任何不負責任的攻訐都不是真正直。即便是冠以頭腦簡單，也是不可以原諒的。
