莊子的世界是無可奈何的世界。
有一次，莊子穿著一件綴滿了補丁的粗布衣服，腳跶鞡著用細麻繩系住的腳趾頭露在外的破鞋，恰巧被魏王看見了。魏王憐惜的問：“先生為什么這么萎靡呢？”
莊子回答：“我這是貧窮，不是萎靡，讀書人有理想不能實踐，才是萎靡。穿著破衣服、爛草鞋，是貧窮，絕非萎靡。我這個樣子，是因為生不逢時啊！你看那猴子，在森林里面，樹木之間，跳躍騰挪，往來自如，就是后羿那樣的神射手也拿它沒辦法。但是，一旦它處在荊棘叢里，就會小心謹慎，瞻前顧后，還會害怕得發(fā)抖，一不小心就會被尖刺劃破皮肉。這不是因為筋骨變得僵硬而不柔軟，而是所處的形勢不利，沒有辦法施展才能啊。我處在一個昏上亂相的時代，要想不萎靡，又怎么可能？像比干被紂王剖心而死，就是一個例證啊。”（《莊子·山木篇》）
這個世界昏上亂相，你想做個忠臣，結(jié)果可能是像王子比干一樣冤枉而死，真?zhèn)€是顛倒黑白，混亂不堪。
宋國有一個叫曹商的，代表宋國出使秦國。他出發(fā)的時候，宋王贈送給他幾輛馬車，到了秦國，秦王欣賞他，又賜給他一百輛馬車。
他回到宋國后，得意洋洋的對莊子說：“住在窮街陋巷，困窘得以賣草鞋為生，餓得面黃肌瘦，那是我趕不上的。一旦見到了萬乘之君，就有百輛馬車跟從于后，這才是我的過人之處。”
莊子說：“我聽說秦王有病，召請醫(yī)生，治好膿瘡的，賞車一輛，舔好痔瘡的，賞車五輛，所治療的部位愈卑下，所獲得的車輛就愈多，你替秦王治好了什么病呢？不然怎么獲得了這么多輛車的獎賞？”（《莊子·列御寇》）
堂堂的大學者只能混跡于窮街陋巷以織草鞋為生，而善于逢迎阿諛之徒，卻輕易的獲得高官厚祿，這樣的世界，真是一個無可奈何的世界。
這樣的世界，充滿著危險，所以，做官就別想了。有人想請莊子做官，莊子答復使者說：“你見過用來祭祀的牛嗎？披的是紋彩刺繡，吃的是青草大豆，過得多么舒適呀，但等它被牽到太廟待宰的時候，即使想做一頭孤單的小牛，辦得到嗎？”（《莊子·列御寇》）
這使人想到后世的李斯，李斯追名逐利，官至宰相，位極人臣，權(quán)傾一時，但是，受趙高欺騙，被秦二世以腰斬處死。死之前，李斯對他的兒子說，“吾欲與若復牽黃犬，俱出上蔡東門逐狡兔，豈可得乎？”
世界如此危險，怎樣才能保全自己，進而獲得開心和快樂呢？
有一次，莊子帶著弟子在山中游玩，有一顆非常高大的樹木，伐木工人在樹下休息，卻不砍伐它。莊子問是什么緣故，伐木人說，“這棵樹沒有任何用處。”下了山，莊子在一個老朋友家吃飯，老朋友很高興，吩咐僮仆殺鵝款待。僮仆請示說，“一只鵝會叫，一只鵝不會叫，殺哪一只？”主人說：“殺那只不會叫的。”
第二天，學生請教莊子，“樹因無用得到保全，鵝卻因無用被殺，請問老師該如何自處呢？”
莊子笑著說，“我將處于有用與無用之間。看起來如此，而其實不是如此，但仍然無法避免受到拖累。如果能夠順應自然，而與之遨游，結(jié)果就不同了。沒有贊美沒有詆毀，可以成龍也可以成蛇，隨著時勢變化，不作任何堅持，可以往上也可以往下，以和諧為考量，遨游于萬物之初的境地，駕馭萬物而不被萬物所駕馭，如此又怎么會受拖累呢！”（《莊子·山木》）
莊子這段話說明，察言觀色，審時度勢，有用的時候有利，就裝作有用，無用的時候有利，就裝作無用，但還是不能擺脫人事之患。人要真正的快樂灑脫，要隨順自然，樂天知命，命運把我塑成怎樣，我就安于怎樣；要與時變化，不要有任何的執(zhí)著。
何謂“遨游于萬物之初的境地”呢？萬物之初的境地就是混沌一片的境地，也就是沒有分別的狀態(tài)，萬物之間沒有區(qū)別，我與萬物也沒有區(qū)別，所以沒有贊美，沒有詆毀，沒有是非，沒有善惡，你說我是牛我就是牛，你說我是馬我就是馬。
何謂“駕馭萬物而不被萬物所駕馭？”前面講的李斯就是個例子，秦始皇在位的時候他已經(jīng)是宰相了，始皇駕崩，他是托孤之臣，他本可以迎太子扶蘇即位。但趙高說：“如果扶蘇即帝位，扶蘇必定用蒙括為相國，你大權(quán)不是旁落了嗎，你李家的榮華富貴不是沒辦法保證了嗎？”就這么一句話，撓到了李斯的癢處。于是，他伙同趙高，害死扶蘇，扶持胡亥即位，并對皇室子弟大加殺戮。結(jié)果報應來了，自己最終被腰斬處死。李斯想駕馭的是權(quán)位，結(jié)果卻因貪戀權(quán)位，不僅自己完了，還被夷滅三族，這就是“駕馭萬物不成，反被萬物所駕馭也。”我們喜歡一樣東西，是因為這些東西會使自己愉悅，但結(jié)果往往被這些東西所束縛，成了它的奴隸，豈不悲哀。
沒有是非，沒有善惡，沒有區(qū)分，是萬物之初的狀況，但是，人類社會怎么會沒有是非呢？莊子說：“以道觀之，物無貴賤，物自貴而相賤。”萬物皆是道的產(chǎn)物，萬物都有一個共同的來源，當然沒有尊卑、貴賤、小大、是非、善惡的分別。但是，人的特色之一就是自以為了不起，自以為高明，自以為尊貴，而看不起別人，這樣的話，人與人之間的沖突是不可避免的。所以，莊子告誡我們，要“外化而內(nèi)不化”，外表與別人一樣，內(nèi)心里面能夠遨游于萬物之初的境界，“不譴是非，以與世俗處，”不要攪擾于世間的是是非非，與世間人群和諧相處。就如老子所言：“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。”
如何做到外化內(nèi)不化呢？莊子有獨特的修煉方法，曰心齋，坐忘，虛心，精神生于道。
何謂心齋？心里要守齋，一般說守齋是在祭祀之前，不近女色，不吃葷腥，這僅是身體上的暫時守齋而已。心齋者，心里面排斥這些欲望，這不是說你不能近女色，不能吃肉，這個齋，是指對物質(zhì)的貪求不起心，你不要貪，不要有妄想。
何謂坐忘？這是比心齋更進一步，心齋，強迫自己不要有貪求的念頭，坐忘呢？是把這一切都忘了，物欲忘了，連強迫自己不要有貪求的念頭都忘了。于是，心無一物，才能虛室生白，這就與道合一了。能夠與道合一，精神就自然而然產(chǎn)生了。
何謂虛室生白？一個房間里面，堆滿了家俱，這個時候即使光照再亮，都會留下陰影，留下看不見的角落。如果把家俱搬空，房間里啥都沒有，一點微弱的燭光，整個房間都看得很清楚。
講到虛，莊子講了一個有趣的故事。一舟行進的時候，被一艘空船撞上了，就算是急躁的人也不會發(fā)怒。但是如果有一個人在這艘空船上，那么就會呼喊著要他避開，一次呼喊不聽，二次呼喊不聽，到了第三次呼喊時，就會罵出難聽的話了。剛才不發(fā)怒而現(xiàn)在發(fā)怒，是因為剛才船上無人而現(xiàn)在有人。人在塵世生活，難免與人發(fā)生沖撞，如果能保有心中無人的境界，那么，誰能傷害他呢？
莊子還說過這樣一句話：“泛若不系之舟，虛而遨游者也。”不系之舟，意隨緣變化，無所從來，亦無所去，無個人的主觀目的，只是隨順而已。只有如此，才是真正的“虛而遨游者也。”
莊子的態(tài)度足夠瀟灑，也只有如此，才能在亂世盡可能保全性命，并在多災多難的紅塵世界找到精神的安寧。俗話說，“在朝言老，在野言莊。”老子以道治世，莊子以道實現(xiàn)個人自由。有人批判莊子有消極避世的觀念，其實不然，莊子也是入世，莊子代表了正直而又遭逢亂世，不愿屈已媚俗，從而不得志的士人。他們以獨特的方式活在這個世界，保持內(nèi)心的清白與自由。誰又能保證總能夠一帆風順呢？尤其有操守的讀書人，在現(xiàn)實世界挫折尤多，讀一讀莊子，未免是精神上的一大愉悅。