王陽明心學最重要3句話，世間最高明的心理學！
本文來源于自在人生
一、此花不在你的心外
一年春天，王陽明和朋友到山間游玩。朋友指著巖石間一朵花對王陽明說，你經常說，心外無理，心外無物，天下一切物都在你心中，受你心的控制，你看這朵花，在山間自開自落，你的心能控制它嗎？難道你的心讓它開，它才開的；你的心讓它落，它才落的？
王陽明的回答很有味道：“你未看此花時，此花與汝心同歸于寂，你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外。”
王陽明的回答用現在的話來表達就是：
你沒有看這朵花時，這花就和你的心一樣是寂然，像是沒有存在過一樣；當你來看它時，它的顏色才在這時明明白白地展示在你的面前，這樣便知道這朵花并不是獨立于你的意識而存在的。
未看此花時，并不是此花不存在，而是它本來就存在，只是沒有應機顯現，進入人的意識而已，所以說“此花與汝心同歸于寂。”
看到此花時，花就會進入人的意識之中，心就會對這朵花有感通，它就存在人的意識之中，所以說“此花不在你的心外”。
一生中遇見的所有風景，感而遂通，都是在我們到來的那一刻而清晰……該來的總是會來的，而且它們只為你而來，世界就在你的心中，一切都是美好！
《傳習錄》上說：人之本體常常是寂然不動的，常常是感而遂通的。未應不是先，已應不是后。
王陽明認為，良知是寂然不動的，人只有在寂然的狀態中才能“致良知”，也才能感而遂通。
后面一句是說，事情沒有發生（應對）時，不能說其是先，已經發生（應對）時，也不能說其是后，（因為事物的“理”先于“事物”存在，事物的發生或者應對只不過是對已經早先存在的“理”再次踐履一番而已）
二、此心不動，隨機而動
王陽明的時代，江西寧王造反，他集解了散兵游勇平叛，最終打敗寧王。他提出“此心不動，隨機而動”的八字真言。
王陽明一生還帶兵打過很多勝仗。有弟子問王陽明，用兵是不是有特定的技巧？王陽明回答：哪里有什么技巧，只是努力做學問，養的此心不動，如果你非要說有技巧，那此心不動就是唯一的技巧。大家的智慧都相差無幾，勝負之決只在此心動與不動。
王陽明舉例說，自己和寧王對戰時處于劣勢，他向身邊的人發布準備火攻的命令，那人無動于衷，他說了四次，那人才從茫然中回過神來。這種人就是平時學問不到位，一臨事，就慌亂失措。那些急中生智的人的智慧可不是天外飛來的，而是平時學問純篤的功勞。
“此心不動，隨機而動”，告訴我們：我們的心就如一面鏡子，它本來無善無惡、無好無壞、無是無非。這便是心的本體：“此心不動”。這面鏡子只管“照”來的是什么，照出來就是什么。沒有東西來，它便不會照，這便是心的作用：“隨機而動”。
我們的心經常處于“妄動”狀態，即一個念頭接一個念頭像滾雷一樣不斷地在我們心中炸響。這時，我們的行動就有點像是“盲人騎瞎馬，夜半臨深池”。
寧王就是這樣一個人，所以他后來犯了很多戰略和戰術上的錯誤。“此心不動，隨機而動。”這句話可以理解為：“我的心是空的，我此時此刻沒有欲念，而你的心一動，我會知道，我會理解，而同時我會洞察到其中的一切虛妄，于是我可以對此做出行動。”
三、未有知而不行者。知而不行，只是未知
一個人如果真的知道了什么是好的、善的，那他一定會去做。如果他沒有付諸行動，原因只有一個：他并未真正認識到善；同樣，壞人作惡，原因也是對于善的無知，或者沒有真正認識到善。
我們自己以為懂得了一個很好的道理，但卻未能付諸行動。王陽明認為，原因只有一個，你只是知道了這個道理，卻并未真正用“心”去體悟它。
無獨有偶，希臘大哲學家蘇格拉底認為，無人有意做惡，惡只是來自于無知。王陽明這里雖然沒說惡，但觀點與蘇格拉底卻是一理。
根據這種觀點，一個人如果真的知道了什么是好的、善的，那他一定會去做。如果他沒有付諸行動，原因只有一個：他并未真正認識到善；同樣，壞人作惡，原因也是對于善的無知，或者沒有真正認識到善。
希臘大哲學家蘇格拉底也認為，無人有意做惡，惡只是來自于無知。王陽明這里雖然沒說惡，但觀點與蘇格拉底卻是一理。
五百年前，王陽明的得意弟子徐愛問老師：現在人們都知道孝敬父母，但是卻常常不能孝敬父母，這不就說明知道和行動是兩回事嗎？
王陽明是這樣回答的，之所以不去孝順父母，是因為還沒有懂得孝順父母的道理。不行動的原因，是不知道。
就像三毛說過一句話，“愛是藏不住的，閉上嘴巴，眼睛也會說出來”，一個人如果愛了，那么他的行動會自然跟上，在眼睛里，在眉梢上，在一言一行里，這是無論如何也藏不住的，也是控制不住的。
所以，一個人不去孝順父母，就談不上懂得孝順父母。他如果真的知道要孝順父母，真的體恤愛惜父母，他會自然而然地行動，而不是把時間分配給了事業、應酬。
