蓋至于今，功利之毒淪浹于人之心髓，而習(xí)以成性也幾千年矣。相矜以知，相軋以勢(shì)，相爭(zhēng)以利，相高以技能，相取以聲譽(yù)。

大抵吾人為學(xué)緊要大頭腦，只是立志，所謂困忘之病，亦只是志欠真切。今好色之人未嘗病于困忘，只是一真切耳。

自家痛癢，自家須會(huì)知得，自家須會(huì)搔摩得。既知得痛癢，自家須不能不搔摩得。佛家謂之方便法門，須是自家調(diào)停斟酌，他人總難與力，亦更無(wú)別法可設(shè)也。

天理只是一個(gè)，更有何可思慮得？天理原自寂然不動(dòng)，原自感而遂通，學(xué)者用功雖千思萬(wàn)慮，只是要復(fù)他本來(lái)體用而已，不是以私意去安排思索出來(lái)；故明道云：君子之學(xué)莫若廓然而大公，物來(lái)而順應(yīng)。

圣人氣象自是圣人的，我從何處識(shí)認(rèn)。若不就自己良知上真切體認(rèn)，如以無(wú)星之稱而權(quán)輕重，未開(kāi)之鏡而照妍媸，真所謂以小人之腹而度君子之心矣。

圣人氣象何由認(rèn)得？自己良知原與圣人一般，若體衣得自己良知明白，即圣人氣象不在圣人而在我矣。

在凡人為學(xué)，終身只為這一事，自少至老，自朝至暮，不論有事無(wú)事，只是做得這一件，所謂“必有事焉”者也。必有事焉而勿忘勿助，事物之來(lái)，但盡吾心之良知以應(yīng)之，所謂“忠恕違道不遠(yuǎn)”矣。

是有意于求寧?kù)o，是以愈不寧?kù)o耳。夫妄心則動(dòng)也，照心非動(dòng)也；恒照則恒動(dòng)恒靜，天地之所以恒久而不已也。照心固照也，妄心亦照也；其為物不貳，則其生物不息，有刻暫停則息矣，非至誠(chéng)無(wú)息之學(xué)矣。

良知者，心之本體，即前所謂恒照者也。心之本體，無(wú)起無(wú)不起，雖妄念之發(fā)，而良知未嘗不在，但人不知存，則有時(shí)而或放耳；雖昏塞之極，而良知未嘗不明，但人不知察，則有時(shí)而或蔽耳，雖有時(shí)而或放，其體實(shí)未嘗不在也，存之而己耳；雖有時(shí)而或蔽，其體實(shí)未嘗不明也，察之而己耳。若謂良知亦有起處，則是有時(shí)而不在也，非其本體之謂矣。

性無(wú)不善，故知無(wú)不良，良知即是未發(fā)之中，即是廓然大公，寂然不動(dòng)之本體，人人之所同具者也。但不能不昏蔽于物欲，故須學(xué)以去其蔽，然于良知之本體，初不能有加損于毫末也。

知無(wú)不良，而中寂大公未能全者，是昏蔽之未盡去，而存之未存耳。體即良知之體，用即良知之用，寧復(fù)有超然于體用之外者乎？

理無(wú)動(dòng)者也?！俺Ｖ４娉Ｖ饔诶怼?，即“不睹不聞、無(wú)思無(wú)為”之謂也。不睹不聞 、無(wú)思無(wú)為非槁木死灰之謂也，睹聞思為一于理，而未嘗有所睹聞思為，即是動(dòng)而未嘗動(dòng)也；所謂“動(dòng)亦定，靜亦定，體用一原”者也。

動(dòng)靜者所遇之時(shí)，心之本體固無(wú)分于動(dòng)靜也。理無(wú)動(dòng)者也，動(dòng)即為欲，循理則雖酬酢萬(wàn)變而未嘗動(dòng)也；從欲則雖槁心一念而未嘗靜也。動(dòng)中有靜，靜中有動(dòng)，又何疑乎？有事而感通，固可以言動(dòng)，然而寂然者未嘗有增也。

無(wú)事而寂然，固可以言靜，然而感通者未嘗有減也。動(dòng)而無(wú)動(dòng)，靜而無(wú)靜，又何疑乎？無(wú)前后內(nèi)外渾然一體，則至誠(chéng)有自之疑，不待解矣。凡觀古人言語(yǔ)，在

以意逆志而得其大旨，若必拘滯于文義，則靡有孑遺者，是周果無(wú)遺民也。若只牽文泥句，比擬仿像，則所謂心從法華轉(zhuǎn)，非是轉(zhuǎn)法華矣。