蓋至于今,功利之毒淪浹于人之心髓,而習(xí)以成性也幾千年矣。相矜以知,相軋以勢(shì),相爭(zhēng)以利,相高以技能,相取以聲譽(yù)。
大抵吾人為學(xué)緊要大頭腦,只是立志,所謂困忘之病,亦只是志欠真切。今好色之人未嘗病于困忘,只是一真切耳。
自家痛癢,自家須會(huì)知得,自家須會(huì)搔摩得。既知得痛癢,自家須不能不搔摩得。佛家謂之方便法門,須是自家調(diào)停斟酌,他人總難與力,亦更無(wú)別法可設(shè)也。
天理只是一個(gè),更有何可思慮得?天理原自寂然不動(dòng),原自感而遂通,學(xué)者用功雖千思萬(wàn)慮,只是要復(fù)他本來(lái)體用而已,不是以私意去安排思索出來(lái);故明道云:君子之學(xué)莫若廓然而大公,物來(lái)而順應(yīng)。
圣人氣象自是圣人的,我從何處識(shí)認(rèn)。若不就自己良知上真切體認(rèn),如以無(wú)星之稱而權(quán)輕重,未開(kāi)之鏡而照妍媸,真所謂以小人之腹而度君子之心矣。
圣人氣象何由認(rèn)得?自己良知原與圣人一般,若體衣得自己良知明白,即圣人氣象不在圣人而在我矣。
在凡人為學(xué),終身只為這一事,自少至老,自朝至暮,不論有事無(wú)事,只是做得這一件,所謂“必有事焉”者也。必有事焉而勿忘勿助,事物之來(lái),但盡吾心之良知以應(yīng)之,所謂“忠恕違道不遠(yuǎn)”矣。
是有意于求寧?kù)o,是以愈不寧?kù)o耳。夫妄心則動(dòng)也,照心非動(dòng)也;恒照則恒動(dòng)恒靜,天地之所以恒久而不已也。照心固照也,妄心亦照也;其為物不貳,則其生物不息,有刻暫停則息矣,非至誠(chéng)無(wú)息之學(xué)矣。
良知者,心之本體,即前所謂恒照者也。心之本體,無(wú)起無(wú)不起,雖妄念之發(fā),而良知未嘗不在,但人不知存,則有時(shí)而或放耳;雖昏塞之極,而良知未嘗不明,但人不知察,則有時(shí)而或蔽耳,雖有時(shí)而或放,其體實(shí)未嘗不在也,存之而己耳;雖有時(shí)而或蔽,其體實(shí)未嘗不明也,察之而己耳。若謂良知亦有起處,則是有時(shí)而不在也,非其本體之謂矣。
性無(wú)不善,故知無(wú)不良,良知即是未發(fā)之中,即是廓然大公,寂然不動(dòng)之本體,人人之所同具者也。但不能不昏蔽于物欲,故須學(xué)以去其蔽,然于良知之本體,初不能有加損于毫末也。
知無(wú)不良,而中寂大公未能全者,是昏蔽之未盡去,而存之未存耳。體即良知之體,用即良知之用,寧復(fù)有超然于體用之外者乎?
理無(wú)動(dòng)者也?!俺V4娉V饔诶怼?,即“不睹不聞、無(wú)思無(wú)為”之謂也。不睹不聞 、無(wú)思無(wú)為非槁木死灰之謂也,睹聞思為一于理,而未嘗有所睹聞思為,即是動(dòng)而未嘗動(dòng)也;所謂“動(dòng)亦定,靜亦定,體用一原”者也。
動(dòng)靜者所遇之時(shí),心之本體固無(wú)分于動(dòng)靜也。理無(wú)動(dòng)者也,動(dòng)即為欲,循理則雖酬酢萬(wàn)變而未嘗動(dòng)也;從欲則雖槁心一念而未嘗靜也。動(dòng)中有靜,靜中有動(dòng),又何疑乎?有事而感通,固可以言動(dòng),然而寂然者未嘗有增也。
無(wú)事而寂然,固可以言靜,然而感通者未嘗有減也。動(dòng)而無(wú)動(dòng),靜而無(wú)靜,又何疑乎?無(wú)前后內(nèi)外渾然一體,則至誠(chéng)有自之疑,不待解矣。凡觀古人言語(yǔ),在
以意逆志而得其大旨,若必拘滯于文義,則靡有孑遺者,是周果無(wú)遺民也。若只牽文泥句,比擬仿像,則所謂心從法華轉(zhuǎn),非是轉(zhuǎn)法華矣。