【雍也篇第二十六章】

6·26 宰我問曰：“仁者，雖告之曰：‘井有仁焉。’其從之也？”子曰：“何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”

楊伯峻:《論語譯注》

這句話在講什么？在講君子，“君子可逝也，不可陷也。可欺也，不可罔也。”我們之前講過“知者樂水，仁者樂山。”我們之前講過“文質彬彬，然后君子。”所以什么叫君子？不光有仁還有智慧。當我們有智慧的時候，不會被別人綁架的。當我們有智慧的時候，我們依然要取仁德，但是不會讓自己置于陷阱之中。你可以來欺騙我，但我不會被愚弄和迷惑，所以整個這句話在告訴我們智慧的重要性。

而我們生活當中把它理解反了，認為我追求仁德就會吃虧，認為我善良就會被欺負，它并沒有直接的因果關系，我們被騙，我們吃虧是因為我們缺少智慧。所以一個人不光要有仁德，還要有智慧，我們要通過不斷地學習讓自己增長智慧。

這個時候我們再來看這句話：“君子可逝也，不可陷也。”我可以去取仁德，我可以去追求仁德，但不會讓自己置身于陷阱之中。你可以來欺騙我，但是我不會被迷惑和愚弄，這個時候你會發現和仁德沒有關系。

如果沒有對它有一個正確的理解，就會因噎廢食。認為是不是我不該追求仁德，是不是我善良是不對的，是不是我幫助他人會吃虧？實則不是這樣的。這件事情本身并沒有錯，我們缺乏的只是分別的智慧而已，我們缺少的是明辨是非的智慧，當我們可以看清楚身邊的事情，哪一些是陷阱，哪一些是用來迷惑我們的，這個時候何懼之有。

所以整個這句話對我們的指導意義非常之重大！在生活當中我們總會遇到各種各樣的綁架，用道德綁架，用善良綁架，用我們的仗義綁架，用我們的付出綁架，這個時候我們要思考，我們為什么會被綁架？它的根本原因不在綁架我們的那個人，根本原因也不在道德，根本原因是在我們有沒有智慧去識別，根本原因是我們自己的思維是否會被綁架。

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