雍也篇第六 ?

宰我問曰：“仁者，雖告之曰：‘井有仁焉’，其從之也？”子曰：“何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”

“宰我問曰，”宰我，我們之前講過了，孔夫子的學生，以言語著稱，這個人能言善辯，同時這個人的問題很多。這里又開始問孔夫子了，宰我問曰:“仁者，雖告之曰：‘井有仁焉’，其從之也？”

我們來細細的品味這句話，對我們現在而言它也非常的重要。“仁者，雖告之曰:‘井有仁焉’，其從之也？”一個仁者追求仁德的人，有人告訴你：“井有仁焉”，井里有仁德。“其從之也？”從：就是下去取。來問孔夫子，一個追求仁德之人，別人告訴你井里有仁，是不是要跳下去取呢？這句話問的非常之關鍵，這是一句綁架的話。

我們來看看，我們生活當中是不是經常會有這樣的擔憂和困惑？所以這里宰我問出來一個我們每個人心中巨大的擔憂，和我們很多人錯誤的認知，井里有仁去不去拿？你看生活當中我們有什么樣的擔憂呢？我很善良總吃虧，我很善良總會被騙，我們總是被道德綁架。

舉個例子：你不是追求仁嗎？井里有仁，你要下去拿，說明你有仁德；你要不下去拿，你不是求仁嗎？井里有仁，你為什么不去？你看我們的生活是不是這樣的，你不是善良嗎？你善良你就要幫我，你不幫我就是不善良。你說幫還是不幫？

我們每天也會碰到大量的問題，有的人說了，你不是要度人嗎？你來度我呀。你說你度還是不度？你要說不度，你說度人呢？綁架你。你要說度，怎么度？明知道這就是陷阱，要怎么辦呢？所以我們生活當中總是有這些綁架。

舉個例子：你這個人很慷慨，好啊，我就總找你幫忙，你不是慷慨嗎？你請我吃飯，不光這樣，我還領朋友來，你要請我吃飯，你要請你就請，陷阱；你要不請，你以慷慨自稱。我們生活當中總有這樣的困惑，總有這樣的擔憂，我善良會不會吃虧，我老實會不會被人欺負，我求仁德別人都不求，我怎么辦呢？你說讓我修行，我身邊的人都不修行，就我自己修行，我豈不是吃虧了。所以宰我在那個時候就提出了這個問題。

我們來看看孔夫子是如何作答的，子曰:“何為其然也？”怎么會這樣呢？在說什么？怎么會下去取呢？不會的。首先用反問的形式肯定了這件事情的答案，為何呢？“君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”注意這一句，非常的義正辭嚴，我們先把“君子”打個引號放在這里。

“可逝也，不可陷也”，逝：是去的意思，前往去取。君子要不要取仁？要不要求仁？要的。但是注意“不可陷也”明知道是陷阱，我是不會去的，明知道井里有仁這件事情是一個陷阱，我怎么會去取呢？

我們生活當中也是一樣的，比如說我們講仗義這件事情，仗義我們要不要？要。但是朋友來了，說你不是很仗義嗎？別人欺負我，你幫我打架？要不要去？肯定不要。你不是跟我之間的關系好？我今天出去偷電瓶車，你幫我把風？那肯定不要去。你不是善良嗎？你去幫我做一件事情，可是這件事情它是不義之舉，它是陷阱，我怎么會把自己置身其中？不會去的。善良的方式有很多種，仗義的方式也有很多種，為什么非要把自己置于陷阱之中？那我們為什么會把自己放在陷阱之中，沒有智慧。

“可欺也，不可罔也。”你可以欺騙我，你可以欺滿我。“不可罔也”，這里的“罔”，是迷惑和愚弄的意思。但是我是不會被迷惑、被愚弄的。這個時候有的人說了，我很善良所以總是被騙。注意“可欺也，不可罔也。”你可以欺騙我，但我是不會被迷感和愚弄的。

所以我們這里要注意，你的善良和被騙沒有因果關系。你的被騙是因為缺少智慧，是因為被迷惑，是因為被愚弄，不是因為你的善良才被騙的。所以我們可以去追求仁德，但是我們說被騙了、吃虧了跟仁德沒有因果關系。

所以這句話在講什么？在講君子，“君子可逝也，不可陷也。可欺也，不可罔也。”我們之前講過“知者樂水，仁者樂山。”我們之前講過“文質彬彬，然后君子。”所以什么叫君子？不光有仁還有智慧。當我們有智慧的時候，不會被別人綁架的。當我們有智慧的時候，我們依然要取仁德，但是不會讓自己置于陷阱之中。你可以來欺騙我，但我不會被愚弄和迷惑，所以整個這句話在告訴我們智慧的重要性。

而我們生活當中把它理解反了，認為我追求仁德就會吃虧，認為我善良就會被欺負，它并沒有直接的因果關系，我們被騙，我們吃虧是因為我們缺少智慧。所以一個人不光要有仁德，還要有智慧，我們要通過不斷地學習讓自己增長智慧。

這個時候我們再來看這句話：“君子可逝也，不可陷也。”我可以去取仁德，我可以去追求仁德，但不會讓自己置身于陷阱之中。你可以來欺騙我，但是我不會被迷惑和愚弄，這個時候你會發現和仁德沒有關系。

如果沒有對它有一個正確的理解，就會因噎廢食。認為是不是我不該追求仁德，是不是我善良是不對的，是不是我幫助他人會吃虧？實則不是這樣的。這件事情本身并沒有錯，我們缺乏的只是分別的智慧而已，我們缺少的是明辨是非的智慧，當我們可以看清楚身邊的事情，哪一些是陷阱，哪一些是用來迷惑我們的，這個時候何懼之有。

所以整個這句話對我們的指導意義非常之重大！在生活當中我們總會遇到各種各樣的綁架，用道德綁架，用善良綁架，用我們的仗義綁架，用我們的付出綁架，這個時候我們要思考，我們為什么會被綁架？它的根本原因不在綁架我們的那個人，根本原因也不在道德，根本原因是在我們有沒有智慧去識別，根本原因是我們自己的思維是否會被綁架。

這里面還有一個重要的因素，我們不要給自己標簽化，“君子不器”什么意思？我們不以道德自居，我們不以善良自居，我們不以仗義自居，一旦我們自居就會被綁架。如果我們天天說，我很有仁德，我很有智慧，我很善良，你看就會被綁架。你不是有道德？你必須要怎樣、怎樣、怎樣，你看你自己就落入陷阱了。

如果你說我自己很有智慧，好，我跟你說個問題，我看你能不能解決，你解決不了你就沒有智慧。所以你看我們為什么會被綁架？一個是我們的思維無法跳脫出那個陷阱。第二個，是我們自己把自己置于陷阱之中。所以我們看智者從不自我標榜，你說我有智慧，那是你說的，我自己沒有講過。你說我很善良，那是你說的，我自己沒有講過。你說我很有仁德，那是你認為的，注意，我沒有講過。

孔夫子怎么描述自己，說我什么都沒有做：“述而不作，信而好古，竊比與我老彭。”他說我什么都沒有做，我只是好古人的學問，我只是不停地在講著古人的思維，我想要去救世，但是我也沒有把它天天掛在口上，我只是在身體力行。你看《道德經》老子怎么講，他告訴你道是什么樣的運行規律，告訴你圣人是什么樣的，講完了，他沒有要求你必須要怎樣。所以你看圣賢的思維都在告訴我們這個道理，當你自己不落入陷阱之中，你就不會被綁架。所以更多的時候我們是自我綁架，自我思維和意識的綁架。

有的人認為我很善良，當你認為自己很善良的時候，其實也不是真正的善，那是你自己的認知，而且你要以善良自我標榜的時候，別人就會拿善良來綁架你，因為那是你自己說的，不是別人給你的，是你自己賦予的。所以當我們懂得這個道理的時候，就是云淡風輕的樣子。我們做著我們自己該做的事情，但是我們并不會認為我們在做什么，這個時候我們就不會深陷其中。

我們再講回來，說我善良，我追求善良的方式有很多種，為什么非要奔著一個陷阱去追求？我說想給朋友幫忙，給朋友幫忙的方式有很多種，我為什么要讓自己身陷陷阱之中，為什么要以這樣的方式？我們可以幫助的人有那么多，我們為何非要執著某一個人呢？因為你明知道他提出那樣的問題，比如說他說：“你度我。”你明知道他這種思維，你是不可能幫助到他的。所以我們經常聽到一句話“天雨雖大，不潤無根之草。”這個時候機緣不合適。

所以首先我們要有智慧去識別身邊所發生的事情，就不讓自己落入陷阱之中。任何人都可以欺騙我，但是我未必受你愚弄。我們往外延伸是為了讓大家不要自我標榜，不要把自己標簽化。

我們再講回原文，“君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”我要取的事情很多，我要追求的事情很多，我們要追求圣賢的文化，我們要追求修身之道，但是我不會讓自己落入陷阱之中，我有智慧去識別。別人可以來欺騙我，但我不會被迷惑其中，這一切都需要有智慧。

所以我們要深刻地明白這個道理。我們當下覺得吃虧了，或者我們覺得當下的生活不滿意，不是因為我們追求仁德的錯，也不是我們因為善良所導致的，而是因為我們缺乏了智慧，這是問題的核心之所在。