細究起來，人類生活就沒有多少定論，歷史紛爭始終存在，往往是公說公有理婆說婆有理。別說歷史，就是一大群人同時親眼所見的事物，人們的理解也很少完全統一。這樣看來，說哲學無定論，也就沒有多稀罕了。

橫看成林側成峰

由于事物很少有定論，而各種思想也都有對立面，因此尋找統一的哲學定論就格外的難。尋找定論雖難，但拋開學術的規矩方圓，幾乎每個人都可以就自己的經驗發表有關哲學的意見。這些意見有些或不值一提，或很荒謬，但也有的確實值得我們深思。而能夠提出深刻思想的人，也不見得就是知識分子，像六祖惠能，可能大字不識一個，卻成了一般人望塵莫及的覺悟者。所以對于那種拿著一把尺子判定這是哲學家那不是哲學家的做法，通常是不可能令人信服的。

由于哲學無定論，大家都可以信心滿滿地宣稱自己是哲學家，比如因洪荒之力走紅的奧運跳水女將傅慧園就戲謔自己是哲學家，對于那些一臉嚴肅、一絲不茍的人，也容易被我們當成哲學家。漸漸的，哲學家一詞在生活中就有了多種含義，具體是什么內涵，得在情景對話中才好確定。但不管怎么說，一旦被當成哲學家，便具有了一種“很有內涵”的頭銜。反正基本沒有實利可賺，人們也懶得管你到底是不是貨真價實的。多數人還是很寬容的，只要你愛讀老子、康德、維特根斯坦，或者對馬云的人生哲學，李嘉誠的人生哲學頗有研究，他們就樂于給你戴上一頂哲學家的帽子。

不消說，我反對對哲學一詞的濫用。倘若有一天出現什么非常時髦的哲學，那就該想想其中是不是有什么問題了。哲學大部分時候看起來是安安靜靜、不聲不響的。搞政治搞藝術以及宗教信仰都可以動用群眾的力量，可以作慷慨激昂的宣言，也可以成為一股時尚風潮，但對于哲學，可就見不著什么誓師大會了，要是確實存在什么哲學軍團，那就令人目瞪口呆、匪夷所思了。

笛卡爾說“我思故我在”，這似乎是每個哲學家的標志。即使懷疑主義在哲學史上的名聲不太好，但又有幾個哲學家不在“懷疑”著這個世界呢？如果他毫無懷疑，他就會老老實實上學上班，老老實實結婚生子，然后老老實實買車買房，總之，一個人覺得世界毫無可疑之處，進行哲學思考也就毫無價值。而有些人又偏偏要思考，必定是由于這個耳聞目見的世界還有許多可疑之處，所以為了自我去蔽解惑，哲學家們不得不思考——獨立思考。

懷疑人人都會，但哲學家的懷疑，卻是建立在思想之上的懷疑（形而上的懷疑）。哲學家既然以思想為事業，所以相應地思想上就較常人看得更深更透些。而且，哲學家們不論表現得多么謙遜，哪怕像孔子或蘇格拉底那樣謙遜，其骨子里也是確信道之在我的，孟子說：自反而縮，道之所在千萬人吾往矣，這種精神正是哲學家身上的顯著特點，如果哲學家本人屈從于外在的權威，比如不得不屈從強權，那就是社會陷入積重難返的僵局的征兆了。

由于哲學家通常游離于宗派社團之外，所以對哲學家的迫害并不難，即使像蘇格拉底這樣的哲人在城邦的大軍面前也不堪一擊。但哲學家通常是這樣一些人，他們“可以被毀滅，但不會被打敗”。對哲學家來說，最高的權威就是他們用生命體悟或邏輯演繹出來的思想，就是內在的良知良能。有時候哲學家本人會自我否定，比如維特根斯坦后期的《哲學研究》就隱含著對前期《邏輯哲學論》的否定，但這種否定從來都不是來自外界強迫，而是源自內在思考的必然。

那么，哲學家到底在思想中追求什么呢？很遺憾，我們還沒有找到一個公認的答案。具體追求什么，這得因哲學家而異，但有一點是可以肯定的，即真正的哲學家必然會真誠地思考。他們忠于自己的思想，或者說以思想為信仰。他們有清醒的局限意識，所以為了自我完善，思考會長期進行。

哲學家本人的思想多半會隨著時間而有或多或少的變化，但不變的是對真誠的追求。哲學家如果在思想中摻入半點虛假，像我們的許多工程承包商常干的那樣，哲學家就是自掘墳墓。其實，單是“如果哲學家虛假”的假設，就已經存在問題，因為哲學家就是那些帶著他們自身的氣質追求至誠的人，放在中國的語境，哲學家其實就是現實版的圣人，他們共同的特點是：從容中道，至誠不息。當然，哲學家的至誠追求，與傳統圣人的至誠追求還有所不同，因為哲學家自始至終是與宗教、科學有關聯的，不論這種關聯到底是正面的還是負面的。

再追問，哲學家為什么要追求至誠之思呢？根本原因或許在于，他們不滿足于隨波逐流，不會屈服于權威，對世俗功利也不熱心（不熱心但不意味著他們非得是視金錢如糞土的所謂的高潔之士），哲學家本人，不論他有意還是無意，都必定是要追求最真實的自己的，他們總是小心翼翼思考著那最高的自我。通俗地說，哲學家也像所有人一樣在追求成為最好的自我，之所以特別，最主要在于他們卓然不群，與他們至誠之思的追求最大限度地融為一體。

雖然再傲慢的哲學家也鼓勵人們大膽追求自我，實現自我，但他的睿智告訴他，這不現實。因此，在追尋思想真諦的路上，哲學家會嚴格遵循至誠之思的誡命，卻并不強求大眾跟隨。哲學家總是獨自前往思想的國度，而我們總是在哲學家本人走遠了后才發現他留下足跡上的真理痕跡……