???????? 南詔古樂，這種在南詔第一都——巍山廣泛流傳的音樂，巍山人習慣稱為洞經(jīng)古樂，這很大程度上是偏重于宗教的色彩了。

???????? 如果認真考證探究，古樂確實具有宗教的成分，但實際情況是僅從宗教方面卻又囊括不了其音樂本身。后來，雖然我們將在巍山演奏傳承眾多的團隊中的一支演奏隊伍更名為“南詔古樂團”，所出版的音樂專輯也定名為《南詔古韻》，一本介紹古樂的書取名為《南詔古樂》，所要表達的是至今還在南詔發(fā)祥地巍山還在流傳的音樂。圍繞南詔古樂，探索研究的空間還非常之廣闊。況且洞經(jīng)古樂不是巍山獨有，流傳到麗江稱為納西古樂，在大理稱大理雅樂，在建水、通海等地都極有影響。而對古樂源流的探究和介紹，可謂仁者見仁，智者見智，五花八門，異彩紛呈。所以，對極具地方音樂特色南詔古樂的探究，巍山需要下點苦功。

???????? 初一探究，這個話題就有點稍長。南詔古樂的起源確實與道教有關(guān)。巍山道教的傳入歷史悠久，初考始自漢唐，興盛于明清。道教在創(chuàng)立和發(fā)展的過程中，認為音樂同樣可以上達天庭，即通過音樂與神交流與溝通，這就產(chǎn)生了“道場音樂”或“法事音樂”，這就成為南詔古樂最早的雛形。

??????? 唐代，唐高祖李淵自認是李耳之后，封老子（李耳）為太上老君玄元皇帝，在長安立玄元皇帝神位，并命道士制作各類道教神仙經(jīng)腔經(jīng)韻，讓民間廣為談演，弘揚道教，一大批道經(jīng)音樂應(yīng)運而生。南詔蒙氏王族亦崇奉道教，南詔古樂得以在巍山廣泛傳播，影響深遠。所以民間說，南詔古樂是隨唐而興，因道而名。

??????? 唐天寶四年（公元745年），歸義（唐玄宗給皮邏閣的賜名）遣孫鳳伽異來朝，授鴻臚卿（主掌朝儀祭禮的官）。開元皇帝親賜胡部及龜茲音聲各兩部。唐貞元十年（794年），在唐朝使節(jié)到南詔冊封異牟尋為南詔王的冊封儀式上，異牟尋指著兩個已年近七十的吹笛老人和唱歌的婦女說：“先人（指鳳伽異）歸蕃來國，開元皇帝賜胡部及龜茲部音聲各兩部，今死之零落盡，只余此二人在國。”也就是說，時隔唐玄宗賜樂五十年后，還有兩位當時的老藝人健在，并在冊封儀式上做了表演。當時，中國西域一帶的音樂已傳入南詔。唐貞元十六年（800年）,異牟尋遣使楊嘉明率領(lǐng)南詔歌舞樂團到達成都，向西川節(jié)度使韋皋獻上“夷中歌曲”。韋皋對南詔歌舞做了大量的加工整理，排練成大型歌舞《南詔奉圣樂》進獻于德宗皇帝，這樣，地方的音樂中又融入了宮廷音樂的成分。

??????? 宋代，宋徽宗等皇帝繼續(xù)崇道，林靈素、王老志二真人順應(yīng)朝廷又創(chuàng)作了上萬言的《皇經(jīng)》，融入儒、佛，創(chuàng)作了《禮請三十六誥》，充實和豐富了道教音樂。

??????? 明洪武年間，上萬名來自中原的明朝官兵到巍山設(shè)衛(wèi)屯田。他們依照原籍的風俗習慣，每年農(nóng)歷二月初“文昌帝君”的誕辰日，都要舉行談演“文昌大洞仙經(jīng)”的活動，這種風俗一直傳承至今。民間流傳，洞經(jīng)的創(chuàng)始人是文昌帝君，名張亞，字惡子，四川梓潼縣人，故又稱梓潼帝君。隋文帝開皇年間，流行瘟疫，張亞的父親和眾多親屬都死于此疫。張亞立志為民行善懲惡，傳下鈞天妙樂，教群眾談演大洞仙經(jīng)，經(jīng)韻悠揚，仙樂飄飄，使萬靈效順，兇煞懾伏，瘟疫鬼神遠避千里。從此張亞的妙樂洞經(jīng)在民間流傳，民間即有了以張亞傳教的《太上玉清無極總真文昌大洞仙經(jīng)》，簡稱《文昌洞經(jīng)》，再簡為《洞經(jīng)》。巍山現(xiàn)在還保存有文昌宮十幾座，自古有“文教昌明”的景象，至使今天的人們談起道教音樂，總言“洞經(jīng)”。

??????? 明世宗嘉靖皇帝無子，道士迎合皇帝的心理，創(chuàng)作了斗經(jīng)斗懺斗科，在皇宮中朝真禮斗，自然少不了演奏唱誦儀式。巍山民間流行的“朝斗”，源出于此，這又大大地豐富了古樂演奏的內(nèi)容。

明朝中期，巍山縣城開始祭祀孔子，南詔古樂又融入了祭祀孔子的音樂元素。至今，文廟中還保存有祭孔活動時的奏樂位次圖案。

???????? 考證下來，我們今天說起的“洞經(jīng)”,他其實有曲指和泛指兩層意思。曲指即明代形成的“文昌大洞仙經(jīng)”，泛指有南朝劉宋時期形成的洞真（上清經(jīng)系統(tǒng)）、洞玄（靈寶經(jīng)系統(tǒng)）、洞神（三皇經(jīng)系統(tǒng)），看來，洞經(jīng)音樂之源實乃談演“三洞經(jīng)書”之道樂也。所以，今天巍山談演的“洞經(jīng)”就含有《文昌洞經(jīng)》、《玉皇洞經(jīng)》、《龍華洞經(jīng)》、《孔子洞經(jīng)》、《關(guān)圣洞經(jīng)》、《報恩洞經(jīng)》等一大批相當豐富的內(nèi)容。而巍山南詔古樂中所演奏的內(nèi)容還不限于此，其內(nèi)容還相當?shù)呢S富。如在巍山經(jīng)常演奏的古樂曲“水龍吟”，原名叫“龍吟曲”，最早為北齊尚書鄭述祖作，為五弦古琴樂曲。《北齊》書中說“述祖能鼓琴，自造《龍吟十弄》，……當時以為絕妙。”到盛唐時李白的《宮中行樂詞》中有“笛奏龍吟水”的詩句，古琴曲已改為笛子獨奏曲《水龍吟》。宋代時的詞人張炎詞《水龍吟》，音樂似乎是在描寫姑蘇風光。到了明洪武年間，朱元璋重修了《通宴樂》中的樂曲，《水龍吟》成為了皇宮中的進膳音樂，其江南水鄉(xiāng)的音樂風格就非常突出。還有巍山經(jīng)常演奏的古樂曲《浪淘沙》，產(chǎn)生于唐開元年間，唐《教坊記》中收錄有七言四句體式，劉禹錫九首，白居易六首，皇甫松二首，司空圖一首；雜言體五四七、七四的句式則產(chǎn)生于晚唐，作者是呂洞賓、李煜。李煜有兩首，呂洞賓有一首。南唐后主李煜填寫的《浪淘沙》中“落花流水春去也，天上人間。”全詞充滿了悲涼、婉轉(zhuǎn)、哀怨、纏綿、悱惻的情緒。呂洞賓的《浪淘沙》：“我有屋三椽，住在靈源，無遮四壁任蕭然，萬象森羅為斗拱，瓦蓋青天……”則充滿了道家哲理。當然，演奏吟唱的詞曲是在變化中的。這樣，南詔古樂中又包容傳承了唐宋的音韻。元代以來，古樂演奏有了細樂和大樂之分。簡單地講，用嗩吶吹奏的音樂為大樂，用絲竹演奏的音樂為細樂。

?????? 明末清初，道教全真道在巍山大規(guī)模、大范圍的普及、流傳，道教宮觀遍布巍山，這是南詔古樂的演奏活動最頻繁時期。

?????? 民間對南詔古樂的影響也不可小視。巍山有數(shù)只嗩吶演奏隊伍，還有許多嗩吶演奏的傳承人，民間的嗩吶演奏活動亦非常普遍，今天，嗩吶也運用到南詔古樂的演奏中，再加上對國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承項目打歌活動中必不可少的蘆笙的運用，形成了巍山南詔古樂演奏的地區(qū)特色。自治縣成立五十年大型演出中的“魁雄六詔”章節(jié)，就是以古樂演奏的形式，載歌載舞地表現(xiàn)了大唐的繁榮昌盛及唐王朝與地方政權(quán)南詔親密和睦的關(guān)系。

??????? 如此，巍山南詔古樂起源于宗教，在長期流傳的過程中，又融入了宮廷音樂、儒教祭孔音樂、唐宋詞曲、地方民間音樂多種音樂元素而流傳至今。

??????? 可見，在南詔發(fā)祥地至今還在流傳的古樂，是有點歷史底韻的。