一般聽儒家講，天地萬物合成一體，好像每一個人都是我的同胞，道家就說何止每一個人，萬物都是我的同胞。
所以莊子在《齊物論》里講一句話，那乍聽之下你以為是做夢說的話，他說：天地與我并生，萬物與我唯一。
這句話如何解釋呢，天地與我共同存在，萬物跟我合為一體。就這么簡單，為什么說萬物跟我一起存在呢？因為我出生之前有天地沒天地與我來說沒什么差別，我一旦出生，天地與我一起出生，那一天我結束的時候天地和我一起消失。
消失到哪里去呢？你走的時候天地你還在嗎？天地與我一起消失到“道”里面去了。
所以我們研究道家要明確第一個觀念，道不等于自然界，反反復復希望大家記清楚，道是自然界的根源，你把道等于自然界，對老子莊子不公平，因為道屬于自然界，道是什么？天地萬物都在變化，自然界也沒什么了不起，我們現在研究宇宙，才知道這個地球、自然界太渺小了。你把道等于自然界，那到底在說什么呢？
好，科學家知道了宇宙比地球大不知道幾億萬倍，那好，我把道等于這個可以嗎？也不行，你所說的幾億萬倍，只要能算得出來的都不算大，真正的大是什么呢？“至大無外”。外面沒有東西，就是最大。只要你有一個范圍，你外面就有東西，那就不算大。
如果你了解了這些觀念，你就知道莊子談的是什么。道是萬物的根源，也是萬物的歸宿。
千萬不要把道等于自然界，等于的話，那個道就太渺小了。
