美國神學家尼布爾 1934年寫下了一篇看成20世紀最著名的禱告文：
上帝，請賜予我平靜，
去接受我無法改變的。
給予我勇氣，
去改變我能改變的，
賜我智慧，
分辨這兩者的區別。
過好我的每一天，
享受你所賜每一刻，
把困苦當成通往平安的道路，
像主耶穌那樣，接受這罪惡的世界，
按其現實本相，而非如我所愿；
相信他會使一切變得美好，
只要我順服他的旨意；
我可以在此生有合宜的歡樂，
并在永生里，與他永享至福。
阿門。
?我在汶川地震的時候讀到這篇祈禱文的上半部分，當時就覺得說的太棒了！我也要平靜，勇氣和智慧。
最近和朋友聊天會時常聊起基督教，佛教。我在思考信仰到底是什么，有信仰和無信仰的界限在哪里。一定是要選擇相信才可以嗎？只是學習教義不可以嗎？
看起來“信”很關鍵，“信”是有信仰的最起碼要求。
那么為什么不要有信仰呢？是因為有信仰的人都很怪？她們動不動就感謝主，感謝神，感謝佛菩薩？感謝真主？
我們對于學習到的一些好方法，人生的教誨會很相信，會努力實踐，讓自己變得更好。神的教誨讓人有力量，讓很多人變得更好，為什么遠離神，而選擇相信那些人生教誨呢？
是否選擇相信神，可以減輕我們的焦慮，反正交托給了神，不管是哪個神，他會安排好……
又或者神是很好用的，祈禱然后有好運氣，但這樣信仰是否是基于功利之心……
困惑中……
