語言和語境的話題。你把那個語境中的語言，從它的語境中抽離出來，再放到這個語境中去敲打，那不是求知求明，只會越求越糊涂。這樣求下去，只能啥都不說。你懂了，我拈花一笑。你不懂，我把那花扔了。因為人類的語言技術(shù)，不足以支持這樣的思辨。
【孟源有自是好名之病，先生屢責之。一日警責方已，一友自陳日來工夫請正。源從旁曰：“此方是尋著源舊時家當。”先生曰：“爾病又發(fā)。”源色變，議擬欲有所辨，先生曰：“爾病又發(fā)。”因喻之曰：“此是汝一生大病根。譬如方丈地內(nèi)，種此一大樹，雨露之滋，土脈之力，只滋養(yǎng)得這個大根；四傍縱要種此嘉谷，上面被此樹葉遮覆，下面被此樹根盤結(jié)，如何生長得成？須用伐去此樹，纖根勿留，方可種植嘉種。不然，任汝耕耘培壅，只是滋養(yǎng)得此根。”】
孟源，是王陽明的學生，有自以為是，愛好虛名的毛病，經(jīng)常被王陽明批評。這一天，正批評他呢。來了一位學友，跟先生陳述自己進來自己修養(yǎng)的心得體會，請老師指正。孟源在旁邊聽了，說：“嘿！你這是剛剛達到我之前修養(yǎng)的境界！”
王陽明劈頭蓋臉就罵他：“你病又犯了！”
孟源臉色通紅，就要辯解。
王陽明接著又追了一句：“你病又犯了！”接著曉諭他說：“這就是你的病根！比如這方圓一丈的地里，種了一棵大樹，雨露滋潤，土壤栽培，只是滋養(yǎng)得這課大樹的樹根。如果你要在樹下種莊稼，這上面的陽光雨露被樹葉遮蓋，下面的土壤營養(yǎng)被樹根汲取，這莊稼如何長得成？必須要把這大樹伐去，樹根都給它拔得一干二凈，才能種莊稼。不然，任你如何耕耘栽培，只是給滋養(yǎng)那樹根罷了。”
大樹底下不長草，若是心里有一棵自是好名的大樹，什么東西都學不進去。只有伐掉那毛病，才能開始學習。
【問：“后世著述之多，恐亦有亂正學？”先生曰：“人心天理渾然，圣賢筆之書，如寫真?zhèn)魃瘢贿^示人以形狀大略，使之因此而討求其真耳；其精神意氣言笑動止，固有所不能傳也。后世著述，是又將圣人所畫，摹仿謄寫，而妄自分析加增，以逞其技，其失真愈遠矣。”】
陸澄問：“后世的著述汗牛充棟，恐怕也有亂了正學本意的吧？”
王陽明回答說：“圣人之心，和天理渾然一體，圣賢把它寫進書里，就像給人畫像一樣，只是給人看一個大概輪廓，讓人根據(jù)這個來探求真理。那說話時的精神氣質(zhì)，音容笑貌，說話口氣，一靜一動，是沒法傳下來的。后世的人著書立說，去解釋圣人經(jīng)典，是把圣人畫的那一張畫，臨摹謄寫，又妄加分析添加，擅自發(fā)揮，顯他自己學識本事，那就越扯越遠，越來越失真了。”
這是個語言學問題，說話傳達的信息，語言本身，只能占25%，語境占75%，語境包含的信息很復雜，包括對話者的身份，當時的情景和整個社會的歷史文化語境。比如孔子每一個對話，都是根據(jù)提問者的個人情況，和他能理解的程度，簡略的說，有時下猛藥，有時只下一個藥引子。沒有一次是“標準答案”。
那后世的人要學習呢，99%的人沒法讀原著，或者說100%的人都沒法讀原著，就算王陽明學四書，他也要從鄭玄、朱熹等先賢的注本學起，慢慢的才積累出自己的理解。
我們今天學習儒家思想，也要看跟誰學，要跟那些老老實實繼承先賢思想的人學，不要跟那些自是好名，自成一說的人學，在我學習的時候，就是選擇朱熹、張居正、王陽明、曾國藩、劉寶楠、焦循這幾位老師，做學習標準。
【問：“圣人應變不窮，莫亦是預先講求否？”】
陸澄問：“圣人隨機應變以至于無窮，莫非是事先都研究過？”
陸澄的意思，圣人是不是萬事都有預案，什么事發(fā)生怎么處理，都有演習過。
【先生曰：“如何講求得許多？圣人之心如明鏡，只是一個明，則隨感而應，無物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。若后世所講，卻是如此，是以與圣人之學大背。周公制禮作樂以示天下，皆圣人所能為，堯、舜何不盡為之而待于周公？孔子刪述《六經(jīng)》以詔萬世，亦圣人所能為，周公何不先為之而有待于孔子？是知圣人遇此時，方有此事。只怕鏡不明，不怕物來不能照。講求事變，亦是照時事，然學者卻須先有個明的工夫。學者惟患此心之未能明，不患事變之不能盡。”】
王陽明回答說：“哪里能夠預先研究那么多事？圣人之心，就像一個明鏡，只是一個明字。因為這鏡子明亮，事物之出現(xiàn)，就有應照，就知道怎么辦。那東西沒來，就沒有應照。鏡子過去所照的東西不會留在鏡子里，沒有發(fā)生的事情也不會在鏡子里預先有影像，這是后世儒者的說法，和圣人之學相悖。”
王陽明說這道理，就是他說的致良知，良知良能。如陸九淵說：“我在那無事時，只是一個無知無能的人，一旦到那有事時，我便是一個無所不知，無所不能的人。”又如德魯克說：“我們要研究的，不是未來怎么辦，而是我們今天怎么辦，才有未來。”又說：“關(guān)于未來，我們可以確定的是兩件事：第一，未來是不可知的。第二，肯定和我們預測的不一樣。”
我們的毛病，總是在為“以后我怎么辦”焦慮。未來不可知，也無法對未來萬事都有預備。能預備的，只是自己的智慧和能力，而智慧和能力，來自于多讀書，多讀書，多讀書；多讀歷史，多讀歷史，多讀歷史。
王陽明接著說：“周公制定禮樂以教化世人，這是任何一個圣人都能做到的事。堯舜為什么不先把這事完成，還留給周公呢？孔子刪述六經(jīng)，以詔明萬世，這事周公也能辦，他為什么要把這工作留給孔子呢？因為圣人遇到那時代，才有那事務。
“人只怕自己的鏡子不明亮，不怕沒有事物來照。講求事物的變化，也只是擦亮自己的鏡子，用自己的鏡子去照。學者只需學個心如明鏡的功夫，而不必擔心時事的變化無法窮盡。”
王陽明這番話，今天仍有巨大的現(xiàn)實意義。今天很多朋友的焦慮，這是一個一個“新時代”的到來，更有一些自是好名的巫婆神漢，每天都在宣布什么什么時代過去了，什么什么時代到來了。臺下的聽眾，就更焦慮自己是不是要被時代淘汰了，要把未來搞清楚！
王陽明就說，你不要去管未來怎么樣，只要致良知，讓自己心如明鏡。如何致良知呢？我的體會，就是任何時候，始終不要脫離最終目的，隨時回到原點思考，而且是依靠常識思考。
這話呢，也不能說服人，他會覺得，這不搞清楚，怎么行呢？
再補一句，留點事兒給別人搞行不行？都給你搞清楚了，你不成了妖精了嗎？
【曰：“然則所謂‘沖漠無朕，而萬象森然已具’者，其言如何？”曰：“是說本自好，只不善看，亦便有病痛。”】
陸澄問：“老師說未來的事，來了才曉得。但是程頤先生說：‘天地渾然未分的時候，萬事萬物的理就已經(jīng)齊備在其中了。’這句話又怎么講呢？”
王陽明說：“這句話本身是很好的，只是你不好好去看，就又犯病了。”
這要回到前面關(guān)于語言和語境的話題。你把那個語境中的語言，從它的語境中抽離出來，再放到這個語境中去敲打，那不是求知求明，只會越求越糊涂。這樣求下去，只能啥都不說。你懂了，我拈花一笑。你不懂，我把那花扔了。因為人類的語言技術(shù)，不足以支持這樣的思辨。
我的《傳習錄》學習參考書目：
《傳習錄 明隆慶六年初刻版》，王陽明撰著，謝廷杰輯刊，張靖杰譯注，江蘇鳳凰文藝出版社
《四書章句集注》，中華書局
《王陽明全集》，上海古籍出版社
