孔子謂季氏：“八佾舞于庭，是可忍，孰不可忍？ ”

謂：談到，評價。

季氏：季孫氏，是魯國三位卿大夫之一，其余二人是孟孫氏，叔孫氏。

佾yì：行列的意思。八佾就是八行八列共六十四人。《周禮》規定天子所欣賞的舞是八佾，諸侯（如魯公）六佾（即三十六人），卿大夫（如季孫氏）四佾（即十六人），士為二佾（即四人）。除了上面的解釋，《論語注疏》中提到了“佾”的另一種解釋——每列八人，即諸侯六就是六八四十八人，大夫四就是四八三十二人，士二就是二八十六人，考慮到舞勢宜方，行列同時增減，故這里按照方形舞姿解釋；此外還解釋了八的意義，比如八音、八風與八卦等，我以為是后人穿鑿附會，這里不再詳細講解。

是：這。

忍：有人解釋為忍心，有人解釋說忍受，有的說是容忍，就是因為沒有把“忍”的主語分辨出來。

分析可知，這段話孔子是在談論季孫氏，說明主語沒有變化，所以我認為原話的意思表明了季孫氏的不臣之心，昭然若揭。這正是說明在孔子生活春秋時期，周天子的威信已經嚴重受到損害，權威已經被肆意挑戰，禮儀制度被嚴重破壞，周朝其實已經名存實亡。在中國亂世，天子無種，唯兵強馬壯者為之。誰手里有錢有兵，誰就有權，這是弱肉強食的規則。

孰：表示反問的語氣，可以理解為“什么”。《論語注疏》和宋儒都解釋為“誰”，但通過上面的分析可知，孔子評論季氏只是表達他一種無能為力的憤慨罷了，如果他說完這句話后，組織了力量去討伐季氏，那么這就可以按照《注疏》和宋儒的解釋了。

這一節的意思如下：

夫子談到季孫氏這個人的時候曾講到：他一個卿大夫，居然把只有周王才能享受的八佾規模的舞搬到自己庭堂上，這種事他都能忍心做，還有什么不忍心做的呢？

因為有了《注疏》和宋儒的解釋，先入為主的把“孰”解釋為“誰”，那么“是可忍，孰不可忍”就是本人聽到了令人發指的事情后、對這件事的一種態度，主語變成了本人，意思是：這種行為我都能容忍，那誰還不能容忍呢？引申出來就是“‘我’實在無法容忍！”這種解釋一直流傳到今天。

我在“思無邪”中提到過，語言是發展、變化的，我們盡可能的還原語言的“本來意義”，但是對它現在已經衍生出來的意義不能視而不見，畢竟現在人們對其理解已經出現了有別于原意的“共識”，這就需要我們既要明白其源，還要明白其流。

從歷史發展的角度講，這八佾舞于庭的傳統還真不能賴到季孫氏頭上，魯國是周公的封地，周天子特許周公享用八佾的禮儀，而周公以后的魯國國君是不能享用的。由儉入奢易，由奢入儉難，禮儀這東西，一旦開了口子，就沒人再回去了。以后的魯國國君都享受八佾的規模。到了季氏專權，他自然把這個特權拿去了，但這在衛道者孔子的眼中，這就是僭越了。要我說，孔子應該把周公一并罵了，天子雖然特許你，但你畢竟是臣下，讓你享受八佾，你也不能享受，這樣后代就不會僭越了。

可能有人會講，季氏在家里觀看八佾，礙著你孔子什么事兒了？我覺得從現在社會意義講，孔子這也算是一種社會監督吧？

為政的人，都需要有一定的自我節制，比如一定級別的領導干部享用什么樣的待遇，這是有制度規定的，超過了規定，就是一種腐敗行為了，如果沒有人監督沒有人揭發，那么他的腐敗行為一定會愈演愈烈。調動民眾的積極性去反對腐敗，也是一種令執政黨自我革新的進步手段。

群眾的力量永遠是強大的，發動起群眾監督政府，政府才能做到“親清”群眾。