孟子原說及程朱系的理解，請參考上半部分：《哲學交流（4）：從孟子“萬物皆備于我”說理、心分殊（之一）》
三、陸王系的理解
1、本體論上的理解
通說認為陸王系近孟子而遠孔子，但與程朱系注疏《孟子》不同，陸王系卻并沒有注疏《孟子》，但陸王系在其語錄當中，又不得不解《孟子》。
陸九淵的弟子朱濟道說：我之前殺伐果斷（“前尚勇決”），后來跟著老師你學習了，反而變得優柔果斷，害怕做錯事被懲罰。陸九淵則勉勵他：
請尊兄今自立，正坐拱手，收拾精神，自作主宰。萬物皆備于我，有何久闕。當惻隱時自然惻隱，當羞惡時自然羞惡，當寬裕溫柔時自然寬裕溫柔，當發強剛毅時自然發強剛毅。
——陸九淵《陸九淵全集》
同樣是孟子的“萬物皆備于我”，陸子和朱子所用則大不同：朱子說“萬物皆備于我”，但最終是要人“應萬物”、“順萬物”，總之人是被動；而陸子說“萬物皆備于我”，卻斷無人被動之說。陸子說“收拾精神，自作主宰”，是要人不羈而發，無所顧忌（四個“自然”）。陸子之話倒有幾分萬物都會順著我來的意思（所以陸子還有“六經皆我注腳”之語）。在后來的王陽明那里，這種作風依然不減。陽明曾有詩作“老夫今夜狂歌發，化作鈞天滿太清”，一種隨心所欲的、對人性的自信蘊含其中。陸王系這種近乎于狂禪的自我中心主義，和程朱系發乎精微、克己復禮的夫子作風大不同。
陸子說萬物都會順著我來，并非單一此處有感而發，而是合于心學一貫本體理論的。說到程朱系和陸王系在本體論的差異上，通說認為理學為“理”；心學為“心”，實非全然。事實上無論是朱子，還是陸子，他們既論“心”，又論“理”，并且都在一定程度上都認可“心”、“理”歸于一。
?心學系統論“心”、“理”
學者須先識仁。仁者，渾然與物同體，義禮智信皆仁也，識得此理，以誠敬存之而己?！?做學問須守誠，有誠懇才有真理；探理必存敬，敬用功才專一；誠敬治學之基，修行靜定之須。
——程顥《識仁篇》
萬物森然于方寸之間，滿心而發，充塞宇宙，無非此理。
......
孟子云：“盡其心者知其性，知其性則知天矣”。（陸子說）心只是一個心，某之心，吾友之心，上而千百載圣賢之心，下而千百載復有一圣賢，其心亦只如此，心之體甚大。
......
心，一心也；理，一理也，至當歸一，情義無二，此心此理，實不容有二。
——陸九淵《陸九淵集》
先生（王陽明）游南鎮，一友指巖中花樹問曰：“天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，于我心亦何相關？”先生曰：“ 你未看此花時，此花與汝心同歸于寂；你來看此花時，此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外 ”。
——王陽明《傳習錄》
如上，心學系統的本體論是一脈相承，但又各有增進：（1）程顥《識仁篇》說“仁者渾然與物同體”：既然物、我同體便當無所顧忌、恣意發揮而已；程顥的“渾然”、“同”，暗示萬物與我在邏輯上并無先后、上下之分；（2）陸九淵說“萬物森然于方寸之間，滿心而發”，倒是徹底的唯心了：萬物本無有，森然萌于內心；則心與物之間的邏輯關系就不對等了；（3）王陽明則斷說“心外無物”，更上一層，把物與我之間的隔閡徹底打掉，這對于程朱系的“格物致知”無異于釜底抽薪。
從程顥-陸九淵-王陽明的思想軌跡來看，心的主體功能性一步步地增強：（1）程顥的渾然一體理論，是說吾心與萬物同時在場而且是對等的；（2）陸九淵說萬物萌于心，則心是形而上者，物是形而下者，邏輯地位是有高度之分了；（3）王陽明說“心外無物”，則萬物連個形而下者的地位都沒有了。
本體論上的差異，則必然會在實踐論上表現出來。在程顥那里，因為渾然一體，所以沒有必要來一個類似于朱熹的以心“應萬物”、“順萬物”（因為心與萬物渾然）；到陸九淵和王陽明那里則是不能了，要么是萬物萌于心（陸九淵），要么是心外無物（王陽明），如果再執著于“應萬物”、“順萬物”，則是緣木求魚。
?朱子論“心”、“理”
朱子也不是單論“理”的，他也論“心”，與前文所述心學之論對比來看，更可見其中分殊端倪：
天地以此心普及萬物，人得之遂為人之心，物得之遂為物之心，草木禽獸接著遂為草木禽獸之心。心只是一個天地之心爾。今須要知得他有心處，又要見得他無心處，只恁定說不得。萬物生長，是天地無心時；枯槁欲生，是天地有心時。
......
萬物皆有此理，理皆同出一原。但所居之位不同，則其理之用不一。物物各具此理,而物物各異其用，然莫非一理之流行也。
——朱熹《朱子語類》
表面看來：陸子說“心只是一個心”、“心，一心也”，朱子也說“心只是一個天地之心爾”似乎無大分別，但細究起來確是有天壤之分：（1）陸子說“心是一個心”，是內外、上下絕對純然的一個心：某之心、吾友之心、圣賢之心并沒有什么差別；（2）朱子說只有一個“天地之心”，但投射到人、物、草木禽獸上卻異為人之心、物之心、草木禽獸之心。
朱子論“心”和他論“理”是一個思路：理一分殊。而陸王系斷然沒有這層意思：程顥說“仁者渾然與物同體”，陸子說“吾心即是宇宙，宇宙即是吾心”，而陽明則說“心外無物”，不僅是絕對的一元論，還逐漸演變成了以我為中心的超然一元論。在這一背景下，陸王系是不能夠認同程朱系在身外求理的主張的。此前已述，再此不贅。
有人或許說：朱子說“天地之心”，陸子卻只說人心（“某之心、吾友之心、圣賢之心”），似乎不對等。心學傳統是高度天人合一的，如陸子自己所言“吾心即是宇宙，宇宙即是吾心”，楊簡則說“天地，我之天地；變化，我之變化”，因此是沒有必要單說一個人心或天地心的。
因此，陸王心學的本體論要點為：
（1）絕對的一元中心：“心只是一個心”，不因投照到人上成為人之心、投照到物上成為物之心、投照到草木禽獸上成為草木禽獸之心。因此，是沒有程朱系“理一分殊”的意思在里面的。
（2）心的主體功能性和邏輯地位不斷上升。程顥渾然一體理論是說物與我的邏輯地位對等，只不過渾然一體而已；到了九淵這一代就是“萬物森然于方寸之間，滿心而發”，即萬物萌于心，心的主體作用和邏輯地位更高了；到了陽明這一代，是“心外無物”，吾心與物的隔閡完全被打通，心斷然成為萬物主宰。
（3）陸王之“心”是一夯然敦厚的實“心”，而不是像程朱系那樣是一個“虛”心。正如陸子說“吾心即是宇宙，宇宙即是吾心”，此是“滿心”，因此無需朱子所說的“體之而實”，更勿論“格物致知”以內合外之說了。
2、實踐論上的理解
如前所說：在程顥那里，因為渾然一體，所以沒有必要來一個類似于朱熹的以心“應萬物”、“順萬物”；到陸九淵和王陽明那里則是不能了。這就是心學系統在實踐論上與理學的主要差異。
不過令我饒有興趣的一點是，無論是陸九淵還是王陽明，都曾有過“格物致知”、“即物而窮其理”的體驗。如：
子靜（陸九淵）弟高明，自幼已不同，遇事逐物皆有省發。嘗聞鼓聲振動窗欞，亦豁然有覺。其進學每如此。
——陸九淵《陸九淵集》
先生（陽明）曰：“眾人只說格物要依晦翁（朱熹），何曾把他的說去用？我著實曾用來。初年與錢友同論做圣賢，要格天下之物，如今安得這等大的力量？因指亭前竹子，令去格看。錢子早夜去窮格竹子的道理，竭其心思，至于三日，便致勞神成疾。當初說他這是精力不足，某因自去窮格。早夜不得其理，到七日，亦以勞思致疾。遂相與嘆圣賢是做不得的，無他大力量去格物了。及在夷中（貴州龍場）三年，頗見得此意思乃知天下之物本無可格者。其格物之功，只在身心上做，決然以圣人為人人可到，便自有擔當了。這里意思，卻要說與諸公知道”
——王陽明《傳習錄》
少年陸九淵“遇事逐物皆有省發”，大抵和朱熹“即物而窮其理”類同；青年王陽明著實實踐了朱熹的那套“格物致知”，然七天格竹無所得反而“勞思致疾”。陽明發配到貴州的蠻荒之地（“夷中”）后，反而有所醒悟，才知道“天下之物本無可格者”。九淵后來在象山精舍悟道后，也有詩作“從此勸君休外慕，悅親端的在誠身”，要說的也是理不在身外。這表明他們后來都從“格物致知”中走脫出來，開創了一個具有內在傾向的心靈實踐道路。
如果說陽明“天下之物本無可格者”猶是個囫圇吞棗、不明就里的話，九淵“發明本心”的心靈實踐倒是有明確的說法。如：
人心有病，須是剝落，剝落一番即一番清明，后隨起來又剝落又清明，須是剝落得凈盡方是。
......
此心之良，人所固有，人惟不知保養而反戕賊放失之耳。茍知其如此而防閑其戕賊放失之端，日夕保養灌溉，使之暢茂條達，如手足之捍頭面，則豈有艱難支離之事?
——陸九淵《語錄》
所以，如果九淵來解讀陽明“吾性自足，不假外求”的話，是有兩套實踐方法：
（1）剝落：去除內心的蔽障，復歸本源。這種本源，就是孟子所說玲瓏剔透的“赤子之心”。這一套剝落的心靈實踐。陸子此說和孟子的“庶民去之，君子存之”學說契入，是一套去偽存真、除蔽復源的實踐。
（2）反過來從這顆“赤子之心”（“此心之良，人所固有”）出發，日夕保養灌溉使之發達。九淵的“日夕保養灌溉”，和孟子“存其心，養其性”的原教旨含義又是極為貼近的。故陸學近孟學猶可見一斑。
九淵大抵也是親近“性善”說的，但他對這一立場持小心翼翼的態度，所以要小心守護、發而楊之。他溫和地批評程朱系的求理于身外，說他們流于支離，本末倒置。九淵說“（宇宙之大）吾身立于其中，需大做一個人”。這一“大”，就是要先立其大，首先“發明本心”?！按蟆奔攘?，則無所不知道、無所不能。所以九淵說：
我無事時只似一個全無知無能的底人，及事至，方出來又卻似個無所不知無所不能之人。
——陸九淵《陸九淵集》
九淵說“大”既立，則無所不知道、無所不能，是“天人合一”的最高境界，也還是程朱理學所追求的終極理想。程朱系要先格物，再致知，最后圓融于“吾心之全體大用”，這不就是九淵所說的成為一個“無所不知、無所不能之人”嗎？。朱子的路徑是一個從局部到整體的過程。九淵的途徑則是先立其大，而后遇事豁然貫通、無所不能。這是一個從整體到局部的途徑。因此，程朱系與陸王系實踐論的分野在所難免。
陸子嘗說：
一是即皆是，一明即皆明。
——陸九淵《陸九淵集》
在陸子那里，心靈實踐是“一是即皆是，一明即皆明”，是一個從0到1、從無到有的鶯飛魚躍。因此是不需要程朱系“積習既多”的經驗主義的。另一方面，陸子說“皆是”、“皆明”，也是沒有朱子那般從局部到整體，最后豁然貫通的過程，而是一個類似于禪宗“初發心時便成正覺”的“頓悟"自覺。不得不說，陸子的心靈實踐，是頗有些禪機在里面的。
最后，我們總結下心學一系在實踐論上的主要觀點：
（1）從整體到局部，而不是從局部到整體。如“知道，則末即是本，枝即是葉”，即知道桃木，則知道什么本、末，什么是枝、葉。
（2）頓悟于圓融，而不是漸習然后歸于圓融。陸子說“一是即皆是，一明即皆明”就是這個道理。
（3）實踐純粹是心靈層面的，要么是“剝落”、要么是“保養灌溉”，是不需要假借外物的。因此無需向身外求“理”。
（4）是先立其“大”的治心之學，反對程朱“即物而窮其理”的支離之學。并且，在我與外界的關系上，我占據主動位置（按九淵說）。
四、寫在最后
1、“分殊”處
“理學”和“心學”爭訟數百年，兩者在“本體論”和“實踐論”上卻有分殊。
我以為，兩學在“本體論”方面的差異主要為：
兩學在“實踐論”上的差別主要為：
2、“理（心）一”處
以上說理學和心學的分殊，但寫到最后越來越覺得兩學并非斷然隔閡：朱子理學固然重論“理”，但朱子也說“心統萬理”，因此他的終極目標仍然是心（“心包萬理”、“萬理具于一心”）。朱子說要格物致知，也是因為他認為“不窮理，則有所蔽而無以盡乎此心之量”。
如果但從本體論角度，“心包萬理”、“萬理具于一心”尚不足以證明程朱理學的“本體”是“心”。我認為朱學當中居于本體地位的仍然是“理”（如他說：“理，形而上者；氣，形而下者”，又說：“有理就有氣，流行發育萬物”），只是他并不認為得出“理”這個本體就是學問的終結。否則的話，理學就應該是一門自然科學，而不是充滿淑世情懷的人倫哲學了。
因此我說：理學和心學固然在本體論和實踐論上有著分殊，但他們的終極關懷卻是一致的：“心”。只不過，朱子之學“心”是終點，而陸子之學“心”是起點。他們的學說，就好像是一個圓的兩半而已。
此，以后有時間再寫一小文論之。
初于2018年2月2日
