? 《六祖壇經 般若品》中有這樣一段：
? 【善知識，莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。善知識，世界虛空，能含萬物色像。日月星宿，山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山、總在空中；世人性空，亦復如是。】
? ? 第一句是六祖告誡修行人不要執于虛空。記得以前我在微博曾隨興寫道：“執迷不悟，執則迷，迷則不悟。起于執，終于不悟。執有二端：俗世人，執于萬相，迷于萬相；出家人，執于虛空，迷于虛空。子曰：“叩其兩端而執其中”，故唯有守中持正，破執解迷才可大徹大悟。”即使是修行，也要有度，不能走極端。
? ? “無記空”，就是如土木金石般對善、不善不做評判的虛妄空；墮入“無記空”，你就由“生活（living）”的狀態變成了“存在（being）”的狀態，從有靈性的有情物變成了無情物，所謂“修行的精進”何從談起？
? ? 隨后，六祖揭示了“虛空”的真義：世界虛空，能含萬物色像。雖然是空無，實際上包含萬有，并非物理意義上的真空狀態。具體來說，“日月星宿，山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山、總在空中”。這段頗有詩意的排比句非常美妙，從宏觀到微觀、由天地到人法例舉了宇宙人間的一切事物。
? ? 我們形象地看，大到宇宙太空，小到我們的身體，其實都是虛空的。宇宙太空無邊無垠，大部分的空間是虛空的，只有若干個星球分散其中；地球再大，也只是宇宙太空的一個原子構成。微觀到我們賴以生存的地球和大氣層系統，絕大多數也是空的狀態。推至人事，我們人體系統，絕大部分是空通的，骨骼血肉和五臟器官散布其中。我們的人際關系，再怎么親密，彼此之間也是有距離的，并非完全透明而沒有隔閡的。所以，宇宙天地以及人世間的一切，都是虛空中包含萬物的構成。
? 《道德經》第11章云：“三十輻，共一轂（gu），當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。”正因為車輪的虛空，才具備車輪的功用；正因為房子內部是空的，才有空間可以住人。所以，“無之以為用”，正是事物虛空的特性，成就了事物的功效。
? ? “世人性空，亦復如是”，就是告誡我們要從宇宙天地之道中獲得人生啟示：覺悟的人生，應是“無中須有，有中要無；非有非無，亦有亦無”的狀態。?
? ? “無中須有”，一窮二白的流浪漢也并非一無所有，他有屬于他的快樂和幸福。此句砥礪我們：不管現實多么慘白，也不能萬念俱灰，也要有憧憬和追求，“自由在高處，夢想在遠方”。
? ? “有中要無”，你擁有再多的財富和資源，也要認識到這些都是虛妄的，如夢幻泡影、如露如電、轉瞬即逝。你不要執著于這些身外之物，你也不要妄想去控制它們。能看空附隨于你的諸多物質與外緣，你才能免于顛倒夢想和恐怖，才能真正豁達解脫、得到心安與幸福。
? ? “有亦可，無亦可”、“得之我幸，失之我命”，持有這樣的人生觀，你才能達到了“非有非無、亦有亦無”的狀態，你才能不卑不亢、寵辱不驚。
? ? 云門大師說：“轉山河大地歸自己，轉自己歸山河大地”，天道、地道、乃至于人道，其本質無二。我們要在日常的仰觀俯察中去明了天地自然之道，然后參透自己的人生。
