如果說納蘭性德身上真有什么“未染漢人風氣”的地方，那一定就是他在婚姻生活中對愛情的真摯。漢人傳統的婚姻生活是與愛情無關的，甚至可以說，以愛情為基礎的婚姻或多或少都帶有幾分不道德的色彩。我們看那些美麗的宋詞﹣往情深的愛情都是寫給歌女的，即便如蘇軾悼亡之作《江城子》（十年生死兩茫茫），對妻子的感情也只是一種相濡以沫的患難真情，而不是純粹意義上的愛情。

納蘭性德卻真正以純粹的愛情愛著他的妻子盧氏，所以在盧氏早早地故去之后，他寫了太多的悼亡詞來緩解那其實根本無從緩解的哀傷。

? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 《戀花》

辛苦最憐天上月。一昔如環，昔昔都成玦。若似月輪終皎潔。不辭冰雪為卿熱。

無那塵緣容易絕。燕子依然，軟踏簾鉤說。唱罷秋墳愁未歇。春叢認取雙棲蝶。

月亮在一個月中只有一天圓滿，其他的日子里都有或多或少的殘缺。人生何嘗不是如此，永遠聚少離多。若能使明月長圓，若能使我們永不分離，我一定“不辭冰雪為卿熱”。

“不辭冰雪為卿熱”，這是《世說新語》里的一則故事：荀奉倩深愛他的妻子。有一次妻子患病，身體發熱，體溫總是降不下來，當時正值隆冬，荀奉倩情急之下，竟然脫掉衣服，赤身跑到庭院里，讓風雪凍冷自己的身體，再回來貼到妻子的身上給她降溫。如是不知多少次，但深情并沒有感動上天，他未能留住妻子的生命，自己也被折磨得病重不起，很快也隨妻子而去了。可是這樣的愛情非但不曾贏得世人的感動與同情，反而大受譏諷，就連《世說新語》也將它歸人“惑溺”的篇目，認為荀奉倩惑溺于男女之情，以致喪失了應有的理智。

在漢人傳統的觀念里，妻子是負責持家、生養和奉敬公婆的，理想的夫妻關系應該如梁鴻與孟光那樣相敬如賓、舉案齊眉。唐人劉商有一首《賦得射雉歌送楊協律表弟赴婚期》，明明是恭賀表弟新婚之喜，卻還要一本正經地說“昔日才高容貌古，相敬如賓不相睹。手奉蘋蘩喜盛門，心知禮義感君思”，禮儀才是婚煙生活的第一要義。而愛情是一種惑溺，怎可以出現在夫妻關系里呢？

但納蘭性德不是這樣，他有深沉的愛，所以有深沉的痛。“唱罷秋墳愁未歇"，這是隱括李賀《秋來》“秋墳鬼唱鮑家詩，根血千年土中碧”的句子，真有一種惑溺得一往無前、不可自拔的姿態。

“春叢認取雙棲蝶”，這是我們最熟悉的“化蝶”的故事，這個故事其實有不同版本。 《山堂肆考》記載：民間傳說大蝴蝶必定成雙，是梁山伯、祝英臺的魂魄所化，一說是韓憑夫婦的魂魄所化。《獨異志》又有記載說，宋康王奪走了韓憑（又作韓朋）的妻子，派韓憑修筑青陵臺，借機害死了他。韓憑的妻子請求臨喪，乘間跳下青陵臺自盡身亡。《太平寰宇記》的記載更詳，說韓憑的妻子事先將衣裳腐化，在青陵臺上突然投身跳下，當左右的人急忙去拉扯住她的衣角時，誰知衣服觸手即碎，化作片片蝴蝶。宋康王憤恨不已，將韓憑夫妻分別埋葬，豈料兩座墳墓上分別生出了兩棵大樹，枝條互相接近，終于纏繞在一起，這就是人們常說的連理枝。或說韓憑夫婦化為蛺蝶，如李商隱《青陵臺》:“青陵臺畔日光斜，萬古貞魂倚暮霞。莫訝韓憑為蛺蝶，等閑飛上別枝花。”納蘭性德有《有感》詩：“帳中人去影澄澄，重對年時芳苡燈。惆悵月斜香騎散，人間何處覓韓憑。”他已將自己與盧氏想象成悲劇故事里的男女主角，不斷幻想著化蝶式的重逢。

? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 《浣溪沙》

誰念西風獨自涼。蕭蕭黃葉閉疏窗。沉思往事立殘陽。

被酒莫驚春睡重，賭書消得潑茶香。當時只道是尋常。

小詞明白如話，只有“賭書消得潑茶香”一句用到一則習見的典故：李清照《金石錄后序》記載自己與趙明誠的夫妻生活，說每次飯后都在歸來堂烹茶，指著堆積的書卷，互相考較某事在某書第幾卷、第幾頁、第幾行，以勝負決定飲茶次序。答中的人每每舉杯大笑，以至于把茶水傾在懷里，反而喝不到了。

往事已矣，在秋風中獨自品味孤獨，回想當時與盧氏的種種生活細節，每一個細節都曾是那樣的快樂，那樣值得人無限珍惜，然而“當時只道是尋常”，當時所有的尋常在今天的回憶里都變成了遙不可及的甜蜜，任何體會過永失所愛的人都會為這一句詞而潸然落淚。

納蘭性德的氣質很接近李煜，當時陳維崧便說他填詞“得南唐二主之遺”。的確，他和李煜都是天才勃發型的詞人，能夠以驕人的天資將最平常不過的語言點化為感人至深的藝術。王國維“北宋以來，一人而已”的評價在詞史上來看也許多少有些過譽，但站在《人間詞話》一貫所持的叔本華式與尼采式天才論的立場上，納蘭性德完全當得起這個評價。

有人考證說納蘭性德就是賈寶玉的原型，明珠府上的故事就是《紅樓夢》的原型。這也許是一種焚琴煮鶴式的文學解讀，但至少說對了一點：在納蘭性德的身上，真有著太多賈寶玉的性情。