《大學》：大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。 古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。

大學中三鋼八目點出儒家內圣外王之要領，而“格物”、“致知”作為八目之基礎兩目，可以解釋成分析研究事物的原理以掌握事物的本質規律。自孔孟之后儒學間斷千百年，朱熹和王陽明接續進而發揚為宋明理學和陸王心學。然而朱熹和王陽明關于“格物致知”卻有著不同的理解和闡釋。

朱熹“格物”思想中的“物”，是指事物，“物，猶事也”，指天下萬事萬物。朱熹“致知”思想中的“知”，是知識的意思，“ 知，猶識也”，是指包括知識的知和道德的識兩部分。

朱熹的格物致知的途徑包括直接地“接物”窮理，亦即身體力行去研究事物的規律，或間接地從書本上讀書窮理，獲取前人的經驗和知識。

王陽明把“致知在格物”中的“知”界定為“良知”，把“物”訓為“意之所在”，把“格物”解釋成“正念頭”，亦即成為“致良知之工夫”。

王陽明從心學的角度出發來界定格物致知，這與“正心誠意”步步緊逼，有必然之關聯，但在“致吾心之良知于事事物物”這一點上沒有講清楚，因為這涉及有關事事物物的知識。

錢穆提出另一個格心的概念，格就是去領悟、去感覺、去叩問，甚至去創造。格心就是對心靈有高度的敏感，并去感悟心靈，創造心靈，不僅要去擁抱善，而且是要去創造善。格物可致知，格心則可致生命的豐富多彩

朱熹、王陽明、錢穆都為先儒大家，治學都有其高度，內涵也極為豐富，朱熹更強調知的層面，王陽明和錢穆則更強調向內心關照，實際上一個為致物，一個為理心。

** 我今天想從嬰兒見聞覺知的觀察來說說對格物致知的理解 **

老子中反復講，“嬰兒”是“含德之厚”的象征,是“得道之士”的表征,是“理想社會”的特征。我細密觀察嬰兒成長的過程，發現從嬰兒自身的長成圓滿恰好可以解釋“格物致知”，當真可以是一個實際而鮮活的例子。

嬰孩還未呱呱落地之前，在母體中孕育，此時嬰兒的聽覺極為敏感，因為這是他唯一可以獲取到信息的渠道，出生后從母體中脫離，便會用啼哭來向這個陌生的環境宣告不適應，用哭鬧來告知父母自己的不適，從而獲得父母的關照，長大一些之后你會發現嬰兒有個習慣，就是不管是什么東西都喜歡往嘴里送，往嘴里送其實是嬰兒獲取這個世界信息的一種途徑，再稍長，孩子會天然的對世界所有的物質表現出極度的興趣，小眼睛突突的轉，不管走到哪里都會去摸摸之前不熟悉的東西，喜歡父母跟她講這是什么東西，總是樂此不彼。

對于“格物致知”的理解，從嬰兒見聞覺知了解世界的過程可以實例化闡述，孩子就是通過聲音、嘗味、觸摸、觀察、感覺等途徑從而了解這個世界，獲取知的。是用身體力行的實踐感知來窮理的。這更像朱熹的理解。另一方面含德之厚的赤子，是至善的，通透的，是老子最崇尚的自然之道，及其長大反而會離道越來越遠，生出貪嗔癡等欲念，從這個角度來看，王陽明及錢穆格心的概念，似乎有些符合成人的思維方式，是成年人在修齊治平過程中反向內省的過程。

實際上來看，朱熹和王陽明對格物致知的理解都各有優劣，如取兩者之優組合成新的“格物致知”之說，應當對大家的幫助是極大的。

** 格物致知：通過讀書獲取前人經驗和知識，通過見聞覺知身體力行來實踐事物的規律，通過致良知、格心內修其心，感悟心靈，創造心靈，擁抱至善，生命當可豐富多彩了。**