又是一年父親節，不難想象，明天的朋友圈又會涌現出一大批的孝子孝女，他們像一股來勢洶洶的洪流，你不隨波逐流，只能被其吞沒。

不止這一次，之前的端午節，再之前的兒童節，再再之前的楊絳，科比。無不重復著同樣的劇情，洪流還是那股洪流，而原本逆流而上的人，可能已經變成了這股洪流的一部分。

也許你會覺得，這不就是跟風嗎？沒什么大不了的，少見多怪。如果只是抱著跟風湊熱鬧的心態，的確沒什么。你走你的陽關道，我過我的獨木橋，誰也不礙著誰。但是隨著走陽關道的人越來越多，他們逐漸走出了一份崇高感，一份使命感，并且覺得自己有責任教化那些走獨木橋的異端份子。這時候跟風就變成了“刻奇”。

“刻奇”是kitsch的音譯，最早來源于德國，愿意是指在三明治上涂抹上一些精美的東西，來撫慰受傷的兒童，用以形容一些廉價、商業化的文學和藝術。

后來米蘭·昆德拉將其上升到心理學的層面，他在《生命中不能承受之輕》中舉了這樣一個例子：

當看見草坪上奔跑的孩子，由刻奇引起了兩行“前后緊密相連”的熱淚。

第一行是說：看見孩子在草地上奔跑，多好啊；

第二行是說：和所有的人類在一起，被草地上奔跑的孩子們所感動，多好啊。

第一行眼淚雖然有點矯情，但起碼是你真實情感的流露。此時你又看到周圍的人和你一樣感動，這份感動被群體的力量放大，升華成一種更為崇高的情感，你突然意識到，啊！原來自己這么崇高，自己懷有的感情這么美好！于是你又留下第二行眼淚，而這行眼淚已經與草地上的孩子無關。

關于“刻奇”最早的記憶，可以追溯到我上小學的時候，有一次上課，班主任走進教室，一臉凝重的告訴我們，她不能再教我們了，校長要把她換到低年級去。

本來聒噪的教室，一下子變得安靜起來，大家你看看我，我看看你，又看看班主任，卻沒有人敢發出一絲聲響。風裹挾著一股憂傷，在教室里無聲的蔓延。

毫無征兆，班長突然嚎了一嗓子，大哭不止，緊接著是學習委員，文藝委員，勞動委員，從斷斷續續的啜泣一直到歇斯底里的慟哭。

我看看我的同桌，他對我露出了一個狡黠的微笑。我沒有笑，把頭深埋進臂彎里，再抬頭時，淚水已經打濕了我的衣袖。雖然我并沒有為換班主任這件事感到多么悲傷，但我的確哭了，而且當我看到同桌的那個微笑時，充滿了對他的困惑和鄙夷。

等我們哭完，班主任已經離開，大家也陸續收起了眼淚。又是班長帶頭，狠狠的踹了一腳門，說，我們去把主任找回來。所有人都騎上自行車，沖出了校門。我也不知道到底該去哪里找，于是就騎回了家。。。最后這件事以校長妥協而告終，這是我第一次見識到“刻奇”的威力。

這樣的例子還有很多，比如失戀了，一定要叫上哥們去外面喝得爛醉如泥。畢業時，一定會去K歌，K完歌一定要抱頭痛哭。去哪里旅游，一定要買點紀念品。

人是追求意義和存在感的生物，除了茍且，還要有詩與遠方。“刻奇”將原本廉價的自我感動進行包裝，崇高化，以極低的成本讓我們占領道德的制高點，得到精神上的滿足。而社交網絡和朋友圈又將“刻奇”的成本變得更低。

所以雖然一些人壓根就沒看過楊絳的書，也要在朋友圈里曬一番沉痛的哀悼之情。雖然連科比和可比克都分不清，也要緬懷一下自己逝去的青春。

昆德拉將“刻奇”稱為靈魂的虛腫癥，就像一個人站在一面自帶美顏功能的哈哈鏡前，永遠都無法看清真實的自己，即使自己已經營養不良了，還在自我陶醉。

當刻奇發展到更高的階段，具有了強迫性，威力也變得空前。無論是風靡全世界的冰桶計劃，還是風靡朋友圈里標題為《不轉不是中國人》的微信文章，都是對他人情感赤裸裸的綁架。

比如這次端午節的時候，大家突然流行起了說安康，如果你不小心說了句端午節快樂，一定會被殺出來的各路科普小能手吐槽，說你沒文化那都是輕的。

原因是端午節是屈原的忌日，所以互祝快樂顯得不妥。不知道是誰最先發了這么一段話，反正就在朋友圈里刷屏了。大家紛紛化身崇尚古風的文化人，句句不離安康。

其實呢，如果你稍微百度一下，就知道端午節遠在屈原投江之前就有了。而且不只端午節是名人的忌日，2月14情人節是為了紀念被暴君折磨而死的瓦倫汀修士，6月1日兒童節是為了悼念利迪策慘案和全世界在戰爭中遇難的兒童。按這個道理來說這些節日都不應該快樂，可是“刻奇”的人們并不關心這些，并不關心端午節的由來，甚至并不關心自己真實的情感。他們就像集體嗑藥的癮君子，沉浸在一種虛幻的美好之中。

然而想逃離刻奇并不容易，不僅是因為你要忍受別人異樣的眼光和責難，忍受孤獨。更因為當你堅決的站在刻奇的反面時，你已經掉進了刻奇的陷阱。

刻奇主張一種絕對化，一種自我感動。當你反對刻奇時，所懷有的情感又何嘗不是這樣？我們應該承認并接受它的存在，當刻奇發生時，及時的認清自己，從虛幻的滿足感中脫身，并付諸行動。

要知道當個孝子不只有刷朋友圈一種方式，回家看看，或者打個電話吧。