天籟之聲、朝三暮四、莊周夢(mèng)蝶、形同槁木、心如死灰等眾多熟悉的成語(yǔ)和典故，其實(shí)都出自莊子的“齊物論”，“齊物論”被認(rèn)為是莊子，乃至道家的思想精髓所在，可以說(shuō)讀懂齊物論，就懂了莊子，就懂了道家。但“齊物論”洋洋灑灑三千多字，天馬行空，思維跳躍，莊子境界超然，不屑于把文章的邏輯梳理一下，讀起來(lái)委實(shí)有點(diǎn)艱澀。
首先來(lái)嘗試解題，表面來(lái)看，“齊物論”者就是齊萬(wàn)物的意思，萬(wàn)物都?xì)w一，但試問(wèn)天下萬(wàn)事萬(wàn)物，形態(tài)各異，如何齊物？能齊的不是物，而是對(duì)物的看法和認(rèn)知，于是齊“物論”就變成了齊“心，萬(wàn)物不齊，而心可齊。從每個(gè)人出生開(kāi)始，你就會(huì)出生在不同的國(guó)家和種族，接受不同的文化洗禮，自然對(duì)世界產(chǎn)生的認(rèn)知和看法就不同，但每個(gè)人所接觸到的環(huán)境是有限的，所以“知”永遠(yuǎn)是有限的，而我們都不自知，以為自己的喜好，厭惡，好壞，美丑之分是絕對(duì)正確的，這個(gè)就叫做“偏見(jiàn)，產(chǎn)生了“不齊”的物論。故莊子就是要通過(guò)這篇文章，告訴我們應(yīng)該如何齊心，從而達(dá)到齊物。
《齊物論》共有七個(gè)主要寓言，分別是：南郭子綦隱機(jī)而坐、 狙公賦芧、堯問(wèn)于舜、嚙缺問(wèn)乎王倪、瞿鵲子問(wèn)于長(zhǎng)梧子、罔兩問(wèn)景及莊周夢(mèng)蝶。
南郭子綦與顏成子游的對(duì)話是全篇的開(kāi)頭部分，引出了人籟，地籟和天籟的概念。聲音好聽(tīng)為天籟之音，莊子在這里用了一個(gè)很巧妙的對(duì)比，只有得道之人才可以聽(tīng)到天籟，因?yàn)榈玫赖娜四軌蜣饤壊煌难院椭瑒冸x對(duì)事物的偏見(jiàn)，如何才能得道？在這里，南郭子綦提出了一個(gè)“吾喪我”的境界。所謂的“吾喪我”，“忘掉了物的存在、自我的存在，混同了物我界限，合二者為一體。這和佛家的“去我執(zhí)”不謀而合。
狙公賦芧，就是我們熟悉的朝三暮四的出處，朝三暮四現(xiàn)在形容觀點(diǎn)不穩(wěn)定，易變，其本來(lái)的故事是以前有一個(gè)養(yǎng)猴子的老人，給他的猴子們喂食橡子，開(kāi)始時(shí)早晨喂三顆，晚上喂四顆，眾猴子非常不開(kāi)心。于是老人改成早晨喂四顆，晚上喂三顆，猴子們就非常開(kāi)心了。其實(shí)橡子這種事物和它的數(shù)量都沒(méi)有改變，卻造成了眾猴子的喜怒。
這就是莊子針對(duì)先秦諸子百家的爭(zhēng)論所表達(dá)的觀點(diǎn)：“你們好愚昧、好無(wú)聊，就是那愚蠢的猴子”。
不同的學(xué)說(shuō)和派別都是源自于不同的“成心”，百家亦如此。每家的學(xué)說(shuō)都是建立在每個(gè)人對(duì)于事物的成心之上，沒(méi)有誰(shuí)對(duì)誰(shuí)錯(cuò)。只是從不同角度出發(fā)，限定不同的時(shí)空?qǐng)鼍埃瑹o(wú)休止的爭(zhēng)論最終只會(huì)神形皆損，阻塞心智，要想悟得大道，就是要摒棄成心，使真宰恢復(fù)最初的狀態(tài)。
如果非要辯，那么“天地一指，萬(wàn)物一馬也”，這個(gè)源自于詭辯家公孫龍的“白馬非馬”一說(shuō)，馬與白馬這些都是人為定義的概念，是建立在人們對(duì)世界不完整的認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)之上，從這個(gè)角度來(lái)講，天下萬(wàn)物都是一樣，都可以把它叫做馬。就如《齊物論》開(kāi)篇所言的那樣，“夫吹萬(wàn)不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其誰(shuí)邪？”，一陣風(fēng)吹過(guò)，經(jīng)過(guò)不同的地方，激蕩出種種不同聲音，哪一個(gè)聲音可以代表風(fēng)本身呢？不能，都不能。如果整天糾結(jié)于這些人造的概念去鉆牛角尖，去辯誰(shuí)對(duì)誰(shuí)錯(cuò)，和朝三暮四的猴子何異？
其次，是非本身就是相對(duì)的，相對(duì)的東西必然必然是有同一性的，沒(méi)有同一性就無(wú)法對(duì)比（例如一個(gè)繩子的長(zhǎng)度無(wú)法和稻米的重量相比），既然有同一性，就可以歸為同一類。”夫天下莫大于秋豪之末，而太山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。”，首先，秋毫與泰山，彭祖與殤子，都是一類，可以比較，人們心中有了成見(jiàn)，即泰山是大，秋毫是小。夭折的孩子是短命，活了八百歲的彭祖是長(zhǎng)壽。但是這些人類的認(rèn)識(shí)本身就是對(duì)自己的束縛，真理永遠(yuǎn)是相對(duì)的，有一定的適用范圍，比如人類對(duì)宇宙的認(rèn)知，從地心說(shuō)到日心說(shuō)，到現(xiàn)在的大爆炸學(xué)說(shuō)，每個(gè)當(dāng)時(shí)的人都認(rèn)為自己的認(rèn)知已經(jīng)是真理了，絕對(duì)正確，現(xiàn)在我們反過(guò)去看地心說(shuō)，覺(jué)得很愚昧，那么幾百年后的未來(lái)，回頭來(lái)看我們當(dāng)前的科技認(rèn)知，現(xiàn)在認(rèn)為絕對(duì)正確的東西，未來(lái)的人類肯定會(huì)同樣感到可笑。因此，莊子告訴我們什么時(shí)候都不要被自己的認(rèn)知所束縛，是非、大小、美丑都是相對(duì)的，一體兩面，不斷轉(zhuǎn)換，什么時(shí)候你可以突破思維限制，考慮以秋毫為大、泰山為小的可能性（物極必反，本來(lái)就在轉(zhuǎn)換），說(shuō)明離道又進(jìn)了一步。
堯問(wèn)于舜的故事，是說(shuō)堯要討伐三個(gè)小國(guó)，舜說(shuō)，你那么光明偉大，制裁小國(guó)就如同十日并出，讓世間萬(wàn)物都沐浴到你的光輝。表面來(lái)看，是對(duì)堯的贊美，但是十個(gè)太陽(yáng)一起出來(lái)，是好事嗎？
接下來(lái)的寓言，就是嚙缺問(wèn)乎王倪、瞿鵲子問(wèn)于長(zhǎng)梧子，嚙缺問(wèn)王倪是否存在共同的是非標(biāo)準(zhǔn)，王倪說(shuō)陰冷潮濕的地方對(duì)人來(lái)說(shuō)是最無(wú)法忍受的居處，但對(duì)泥鰍這類生物來(lái)說(shuō)，就是天堂。毛嬙和麗姬對(duì)人類來(lái)說(shuō)是人人追逐的絕色，但對(duì)魚類來(lái)說(shuō)，就避之不及，沉魚落雁看來(lái)剛開(kāi)始不是啥好話，不同的人從各自不同的立場(chǎng)出發(fā)，對(duì)同一事物肯定有不同的是非標(biāo)準(zhǔn)。
長(zhǎng)梧子與瞿鵲子的對(duì)話，是說(shuō)夢(mèng)里開(kāi)心的人，第二天醒來(lái)或許會(huì)遇到禍?zhǔn)露奁粔?mèng)里傷心的人，第二天或許會(huì)因?yàn)閯e的事感到開(kāi)心。做夢(mèng)的人不會(huì)覺(jué)得自己在做夢(mèng)，或者他在夢(mèng)中的時(shí)候還在做著另一個(gè)夢(mèng)，醒來(lái)才發(fā)現(xiàn)原來(lái)一切都是夢(mèng)（莊子應(yīng)該向盜夢(mèng)空間收版權(quán)）。世俗中人對(duì)生死利害的追求實(shí)際上就像在迷夢(mèng)中一樣，清醒的人才知道人生本來(lái)就猶如一場(chǎng)夢(mèng)。
罔兩問(wèn)景的故事中，變幻不定的影子說(shuō)明依賴外物而生，無(wú)以得到自由的道理，并借莊周夢(mèng)蝶影子之口提出“物從何來(lái)”的問(wèn)題。影子和罔兩都不知道影子所依附之物從何而來(lái)，而站在道的角度，萬(wàn)物都從“道”中來(lái)，影子依附之物也是如此。
文章的末尾莊子拋出了那個(gè)代表著道家精神的“莊周夢(mèng)蝶”的經(jīng)典故事，究竟是莊子做夢(mèng)變成了蝴蝶，還是蝴蝶做夢(mèng)變成了莊子。莊子從開(kāi)始的吾喪我（齊彼是）、到齊是非、到齊生死（方死方生、方生方死）、到最終齊萬(wàn)物，真的與天地并生，與萬(wàn)物為一了。
每個(gè)人都在盲人摸象，所看到的，認(rèn)知到的都只是萬(wàn)事萬(wàn)物的一部分，必然存在截然不同的另外一面。事物的本質(zhì)是渾然一體的，你得到一個(gè)事物的好處時(shí)，壞處就會(huì)隨之而來(lái)。它們渾然一體，不可分割。得失本為一體。佛道相通，借用金剛經(jīng)的一句話結(jié)尾：“一切有為法，都如夢(mèng)幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如實(shí)觀”，放下執(zhí)著，以不二之心認(rèn)識(shí)物質(zhì)世界，才能得到精神的自由。
