“一陰一陽謂之道”并不是道家旁門所講男女的陰陽，而是講宇宙的體用。本體是寂然不動的，它起的作用，就是“用與象”。每一個現象都是相對的正反兩個力量而成，天下萬事萬物都是相對的。這里的相對不是西方所講的矛盾統一，而是東方看正面相對的中和，有中和就有分化，這個均衡的存在，就是“一陰一陽謂之道”。
從正統的道家與佛家，所講的得道，不是“一陰一陽謂之道”的道，而是無陰也無陽、不動也不靜、無是也無非、無善也無惡的境界，也就是道體的境界。“一陰一陽謂之道”是應用之道，那就是全部的《易經》。
那么《易經》講什么？孔子的答案是：“仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。”
天下的道在哪里，如佛家來講，即如來，“無所從來，亦無所去”。佛就在這里，在你的心中，不在外面。這個心必須思想都寧靜了，無喜也無悲、無善也無惡、無是也無非、寂然不動的那個心之體，那就是道。
百姓日用而不知，人是怎么會思想、走路、吃飯、有煩惱、有痛苦，這些日常生活中，都是道的分化。
道是不可知、不可見的，在用上能用其體，在體上不能見其用，一歸到“體”，“用”就寧靜了。
一般人本來就在道中，卻不自知，還要拼命去求道。道在惡的方面很難呈現出來，在善的方面容易表達，所以說“顯諸仁”。因為道之體不可見，用里頭就可以見到體了，所以說“藏諸用”。
“鼓萬物而不與圣人同憂”，道充滿在這個世界上，一切生命靠道的功能發生作用。天生萬物，沒有什么煩惱。天地固然生好人，也生壞人，平等平等，生補藥，也生毒藥，一律平等，沒有分別。
而圣人即得道之人，憂時、憂世、悲天憫人，這是圣人們人為的作用。但天地之道，“鼓萬物”卻不像圣人那樣憂時憂國。
“盛德大業至矣哉”，天地萬物之道，是最高的道德，最高的事業。天生萬物，萬物回報臟東西，而天地不生氣、不占有。“富有之謂大業”，真正富有才叫做大業。天地制造萬物，而不占有，因此天地最富有。真正偉大的事業是付出，而不是據為己有。所以說，愛是付出的。不要說她不愛我，就哭起來了，那不叫愛，那叫做哭。真正的愛是付出，沒有占有。愈是想占有的人，愈是最貧窮，愈是布施出來的人，愈是最富有的。這也就是道、就是富有，所以富有叫做大業。
2017/6/12 ?23:18記
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