近來無事時就靜心抄寫佛教經(jīng)典中的提綱挈領(lǐng)《心經(jīng)》，抄得滿腦子的：舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。
網(wǎng)絡(luò)有個流行詞叫“毀三觀”，其中第一觀當是世界觀了，而《心經(jīng)》就非常經(jīng)典地闡述了佛教的世界觀。
說到世界觀，就會想到古今中外的諸多先哲大能，諸多似是而非的的拗口殘腦的哲學理論。除了強記幾句“我思古我在”，或是“道可道，非常道”用來裝一裝外，別的還真是不太好弄明白。
但不管如何的云里和霧里，總還是能知道唯心和唯物這兩大陣營。當然文科學霸自然還知道兩大陣營中還有機械和辯證的細分。比如我們唯一的執(zhí)政黨的世界觀——馬克斯主義的世界觀就是辯證的唯物主義世界觀。而幾乎所有的宗教都毫無例外地劃歸到了唯心主義的大陣營中了。
那么非常經(jīng)典地闡述了佛教的世界觀的《心經(jīng)》所闡述的世界觀是怎樣的一個世界觀呢？
非常經(jīng)典地闡述了佛教的世界觀的《心經(jīng)》所闡述的世界觀是：辯證的唯物的世界觀！！
“色即是空，空即是色，”翻譯成現(xiàn)代的流行的哲學的說法就是：唯物的辯證的，辯證的唯物的。物質(zhì)就是變化發(fā)展，變化發(fā)展構(gòu)成了物質(zhì)世界。
往簡單了說，世界觀是三個人的戰(zhàn)爭。其中兩個主角分別是物質(zhì)和心靈，再外加了個名叫規(guī)律的第一大配角。而這個配角規(guī)律又尤如商周爭霸中的姜子牙，如項劉逐鹿中原時的張良韓信，得之則得天下。
比如：一個哲學體系認為這個世界運行的規(guī)律是心靈所固有的，那這個哲學體系就會被劃歸為唯心的；一個哲學體系認為規(guī)律不以人的心理所左右，本身就蘊含在物質(zhì)世界之中的，那就是唯物的。
得規(guī)律者得天下，連帶著它們的對頭也會被無情抹去。就如我所執(zhí)信的辯證的唯物的世界觀，規(guī)律是物質(zhì)世界所蘊含、所固有的，是物質(zhì)世界的一個組成部分。進一步說人的心理，所謂的心靈也是物質(zhì)的，也是物質(zhì)世界的一個部分。
反之一旦我們的規(guī)律配角投靠到了心靈的陣營之中，那么物質(zhì)世界也同樣會被生生抹殺，失去了獨立存在的可能，淪為心靈的附庸。我們所看到，觸摸到的物質(zhì)世界本就存在于我們的心靈之中。
回過來看《心經(jīng)》中的色即是空和空即是色。這里的色就是指我們心靈之外的物質(zhì)世界，佛教里另外有個名詞叫“四大”。凡國人每說到菩薩佛陀，都會誦出一句“出家人四大皆空”。
四大：地、水、風、火。前三項是物體固、液、氣三態(tài)，后一項是指能量；而物體和能量組成了我們的物質(zhì)世界。
而這里的空，就是色運行的規(guī)律，就是四大運行的規(guī)律。先不說這個空是個什么意思，不說佛教的這個規(guī)律是個怎么樣的規(guī)律。但至少這個規(guī)律已劃歸到了物質(zhì)的陣營之中了。
再看后面的“受想行識，亦復如是。”，受想行識是指一個人，也可泛指整個的、所有的“有情”，指這個人、這個有情通過自己的“眼、耳、鼻、舌、身”接觸外面的物質(zhì)世界（受），然后再在心里面形成各種主觀認識的整個心理過程（想、行、識）。
好了，人的心理過程亦復如是。心靈投降了。明明白白的唯物的世界觀。
現(xiàn)在可以來看這個“空”了。“是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。”，法就是法則，就是規(guī)律，而這個法則是空的，是不生不滅的。《心經(jīng)》里的這句話很容易地可理解為：這個世界運行的法則規(guī)律是空洞虛無的，是靜止不變的。然而真的應(yīng)該這樣理解嗎？
都是釋道儒三教同源。我們先來看看道家對這個世界運行法則規(guī)律的說詞。“道可道，非常道。名可名，非常名。”
道可道，非常道，這里三個道字有兩層意思。第一和第三個道是軌道、道理的意思，指世界運行的法則和規(guī)律，是名詞；第二個道字是說道，是理解總結(jié)，是動詞。全句話可理解為：這個世界的規(guī)律（道）如果可以總結(jié)歸納（可道），那么這個總結(jié)歸納出來的道就不是真正意義上（常）的世界的本源（道）。
道家認為這個世界是處以不斷變化之中的，就連同這個我們所認知的世界運行的法則規(guī)律也是變化和發(fā)展的。就如同先哲大能所說的人不能兩次踏入同一條河中。
但這里另一層意思卻是這個變化的世界是有規(guī)律可循的，因為《道德經(jīng)》開篇三個字就是“道可道”，只不過這個可道的道不是本源的道罷了。
本源的道是恒常的，可道的道才是非常的。這個恒常的本源道是變化和發(fā)展的。總結(jié)歸納出來的恒常的法則和規(guī)律卻是非恒常的，是會變化發(fā)展的。
再看這個諸法空相，佛教中的空也稱作無常。常是恒常，是不變，是靜止；而無常就應(yīng)該是變化和發(fā)展。所有的法則都是變化和發(fā)展的。
而這個變化和發(fā)展，這個“空”，這個“無常”是不生不滅，不垢不凈，不增不減的，是恒常的，是根本的，是不變的。
“是故空中無色，無受想行識，無……無……無……”一個空字把我們所有的歸納總結(jié)出來的對這個世界的認知全盤否定了。因為變化，所以在變化之中沒有恒常的世界（色），沒有恒常的認知心理（受想行識），……。
但同樣的在無之前是有，色即是空，空即是色。最先是肯定，肯定這個世界是可以認知，可以歸納，可總結(jié)的，這個世界是有法則的。但隨之而來的同樣是否定，我們所認知的世界不是恒常的，我們所認知的這個世界的法則規(guī)律不是恒常的。空是第一的，常是因空而存在的。
否定之否定，事物是不斷發(fā)展變化的，這不是辯證法還會是什么？
所以佛教是徹底的辯證的和唯物的。佛教的世界觀是辯證唯物主義的世界觀。
而佛教研究的主要課題是心理學，從佛教諸多如：有情、五蘊、色受想行識、眼耳鼻舌身、降伏其心、六道等等的名詞中可見佛教對心理學鉆研之深。我給佛祖釋迦牟尼妄加個封號：偉大的辯證唯物主義心理學家。
觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅磐。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦 波羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提薩婆訶。
