決定論 VS 目的論

弗洛伊德和阿德勒是同時代的偉大心理學家。

他們一個相信決定論，一個相信目的論。

決定論認為現在是由過去的事情（原因）所決定。

弗洛伊德心理創傷學說是原因論的典型：認為心靈過去所受的傷害（心理創傷）是引起目前不幸的罪魁禍首。

而阿德勒認為弗洛伊德錯了：

如果一味關注過去的原因，企圖僅僅靠原因去解釋事物，就會陷入心理創傷，覺得現在無法改變，就可能會陷入對世界的絕望、對人生厭棄的虛無主義或悲觀主義之中。

阿德勒認為決定我們自身的是我們自己賦予經歷的意義，這是一種“目的論”。

人活在自己營造的主觀世界中，每個人眼中的世界都不一樣，不能共享。

阿德勒心理學明確否定心理創傷，是一種與虛無主義截然相反的思想和哲學。

目的論有什么好處呢？

阿德勒認為：你之所以無法改變，是因為自己下了“不改變”的決心。無法改變的原因都是自己找的借口。

人們會用各種借口來逃避改變，未來難測，而保持現狀更加輕松、更能安心。

相信目的論的人更可能去做、去改變，而不是找借口。

自卑感是如何產生的，如何與自卑感共處？

自卑感產生的原因：追求優越性。

大自然動物之間會競爭，人也是動物，所以人與人之間的競爭不可避免。

有競爭就有勝負，如果意識到競爭或勝負，勢必會產生自卑感。

不知不覺會把他人乃至整個世界都看成“敵人”。

自卑感同時會引發一些反常的心理狀態：

• 自卑情結：把自己的自卑感當作某種借口使用的狀態，用一些理由來暗示自己的能力不足。
• 優越情結：表現得好像自己很優秀，沉浸在一種虛假的優越感之中。
• 夸大/夸耀不幸：想要借助不幸來顯示自己“特別”，以自己的不幸為武器來支配對方。

所以我們要正視自卑感：不追求優越性，不與他人競爭。

困擾我們的自卑感不是“客觀性的事實”而是“主觀性的解釋”。

所以可以利用自卑感去擯棄自卑感，進一步向前；

不要陷入人與人之間勝負、對錯的權力之爭，只需和自己比，不滿足于現狀，不斷進步，追求更多幸福。

這里和《成功、目標與動機》一書中的觀點很像。

人際關系

阿德勒認為一切煩惱都是人際關系的煩惱。

因為人是社會性動物，除非宇宙里只有你一個人，否則你就不得不面對人際關系，這就是人生課題。

人生的三大課題：交友課題、工作課題以及愛的課題。

如何處理好人際關系和三大課題呢？

行為上：自立；與社會和諧共處。
心理上：建立“我有能力”的意識；建立“人人都是我的伙伴”的意識。

想做到這些，首先要學會“課題分離”。

人際關系的起點：課題分離

第一步，辨別是誰的課題：通過“某種選擇所帶來的結果最終要由誰來承擔”。
第二步，把自己的課題與他人的課題分離開來。

一切人際關系矛盾都起因于對別人的課題妄加干涉或者自己的課題被別人妄加干涉。

在阿德勒的哲學里：

子女的任何問題都是子女的課題，不是父母的課題。

父母是沒有權利以“這樣是為你好”為由，要求子女按照父母的思路做事。

父母的責任就是為孩子創造良好的條件與氛圍。

“可以把馬帶到水邊，但不能強迫其喝水。”

課題分離，直面被討厭的勇氣才能獲得自由

不想被別人討厭，這對人而言是非常自然的欲望和沖動。按照欲望或沖動去生活、像自斜坡上滾下來的石頭一樣生活，這不是自由，這只是欲望和沖動的努力。

真正的自由是一種把滾落下來的自己從下面往上推的態度，對抗本能和沖動。

毫不在意別人的評價、不害怕被別人討厭、不追求被別人認可。

不付出以上代價，你就無法貫徹自己的生活方式，也就是不能獲得自由。

人際關系的終點：“共同體感覺”

共同體感覺：把他人看作伙伴并能夠從中感到“自己的位置”狀態，就叫共同體感覺。共同體感覺是幸福的人際關系的最重要的指標。

各種組織和關系都能帶給我們共同體感覺，讓人們有歸屬感、幸福感。

如何更好的融入組織，體驗共同體感覺呢？

你需要把對自己的執著變成對他人的關心。

自己的執著

要知道，你是共同體的一部分，而不是中心。
歸屬感不是生來就有的東西，要靠自己的手去獲得。
正確的行動原則：當我們在人際關系中遇到困難或者看不到出口的時候，首先應該考慮的是“傾聽更大共同體的聲音”這一原則。

比如：你不被班級里的同學所接納，那么班級所在的學校是否可以找到你自己的位置；如果學校也不能接納你，那想想能不能在學校所在的社會中找到共同體的感覺嗎？

對他人的關心

接受他人與你的不同，建立平等的橫向關系，經常性的“鼓勵”，而不是批評或表揚。

不可以批評也不可以表揚，這是阿德勒心理學的立場。

表揚這種行為含有“有能力者對沒能力者所做的評價”這方面的特點。

人表揚他人的目的在于“操縱比自己能力低的對方”。

不要用“行為”標準而是用“存在”標準去看待他人。

舉個極端的例子：比如家里老人喪失了行動能力，躺在病床上，但是她的存在本身就有價值。

你們之間的親情讓家人喜悅、感激，就已經對他人有用、有價值了。

建立共同體感的三點：自我接納、他者信賴、他者貢獻

自我接納

不是自我肯定，而是肯定性的達觀，要分清“能夠改變的”和“不能改變的”。

就像尼布爾的祈禱文所說：“上帝，請賜予我平靜，去接受我無法改變的；給予我勇氣，去改變我能改變的；賜我智慧，分辨這兩者的區別。”

關于那些可以改變的事情，拿出改變的“勇氣”，這種說法很像斯多葛學派理論。

他者信賴

在相信他人的時候不附加任何條件。無需考慮對方會不會背叛，那是對方的課題。只需要考慮“我該怎么做”。

注意信用與信賴的區別，信用需要背書，而信賴不加任何條件。

他者貢獻

不是自我犧牲。對作為伙伴的他人給予影響、作出貢獻。視他人為伙伴，思考我能為他人做什么，并積極地加以實踐。

金句

• 世界看起來是簡單還是復雜，由你的內心決定。
• 不要把人生弄得太深刻，不要把認真和深刻混為一談。
• 阿德勒心理學提出通往幸福的路只有十二個字：“自我接納、他者信賴、他者貢獻。”
• 用平靜接受無法改變的，用勇氣去改變能夠改變的，我們需要的是智慧分辨這兩者的區別，認認真真把人生過簡單。
• 不活在此刻是最大的人生謊言，此時此刻才是最重要的。
• 決定我們自身的不是過去的經歷，而是我們自己賦予經歷的意義。
• 所謂憤怒其實只是可放可收的一種“手段”而已。
• 重要的不是被給予了什么，而是如何去利用被給予的東西。
• 健全的自卑感不是來自與別人的比較，而是來自與“理想的自己”的比較。
• 當人能夠感覺到“與這個人在一起可以無拘無束”的時候，才能夠體會到愛。
• 我們并不是為了滿足別人的期待而活著，別人也不是為了滿足我的期待而活著。
• 一切人際關系矛盾都起因于對別人的課題妄加干涉或者自己的課題被別人妄加干涉。不去干涉別人的課題，也不讓別人干涉自己的課題。
• 按照別人的期待生活會比較輕松，因為那是把自己的人生托付給了別人。
• 毫不在意別人的評價、不害怕被別人討厭、不追求被他人認可，如果不付出以上這些代價，那就無法貫徹自己的生活方式，也就是不能獲得自由。
• 一味在意“他人怎么看”的生活方式正是只關心“我”的自我中心式的生活方式。
• 活在害怕關系破裂的恐懼之中，那是為他人而活的一種不自由的生活方式。
• 努力幫助他本人建立“自己能夠學習”的自信以及提高其獨立應對課題的能力，阿德勒心理學把這種基于橫向關系的援助稱為“鼓勵”。
• 人只有在能夠感覺自己有價值的時候才可以獲得勇氣。
• 人只有在可以體會到“我對共同體有用”的時候才能夠感覺到自己的價值。
• 「干涉」或「提建議」實際上是一種縱向關系，即把對方看得比自己低，想把自己認為正確的做法灌輸給對方，背后反映的卻是一種不平等的關系。
• 我們現在的時代是人本主義的時代，個體的生命和幸福成了最高的道德標準。
• 背叛是他人的課題，遭到背叛若悲傷就盡管悲傷。而如果正是因為想要逃避痛苦或悲傷才不敢付諸行動，就會無法與任何人建立起深厚的關系。
• 他者貢獻并不是舍棄“我”而為他人效勞，它反而是為了能夠體會到“我”的價值而采取的一種手段。
• 他者貢獻也可以是看不見的貢獻。只要能夠產生“我對他人有用”的主觀感覺即“貢獻感”也可以。