自由發(fā)展我們的自然本性，可以使我們得到一種相對(duì)幸福；

絕對(duì)幸福是通過(guò)對(duì)事物的自然本性有更高一層的理解而得到的。

莊子認(rèn)為，順乎天是一切幸福和善的根源，順乎人是一切痛苦和惡的根源。天指自然，人指人為。

萬(wàn)物的自然本性不同，其自然能力也各不相同。可是有一點(diǎn)是共同的，就是在它們充分而自由 地發(fā)揮其自然能力的時(shí)候，它們將是同等地幸福。《逍遙游》里講了一個(gè)大鳥和小鳥的故事。兩只鳥的能力完全不一樣。大鳥能飛九萬(wàn)里，小鳥從這棵樹飛不到那棵樹。可是只要它們都做到了它們能做的，愛(ài)做的，它們都同樣地幸福。所以萬(wàn)物的自然本性沒(méi)有絕對(duì)的同，也不必有絕對(duì)的同。

相對(duì)幸福是相對(duì)的，因?yàn)樗仨氁揽磕撤N東西。這當(dāng)然是真的：人在能夠充分而自由地發(fā)揮自然能力的時(shí)候，就很幸福。但是這種發(fā)揮在許多情況下受到阻礙。例如死亡，疾病，年老。所以佛家以老、病、死為四苦中的三苦。是不無(wú)道理的。照佛家說(shuō)，還有一苦，就是"生"的本身。因此。依靠充分而自由地發(fā)揮自然能力的幸福，是一種有限制的幸福，所以是相對(duì)幸福。

人可能有許多大禍臨頭，最大的大禍?zhǔn)撬劳觥！肚f子》中有很多關(guān)于死亡的討論。畏懼死亡，憂慮死亡的到來(lái)，都是人類不幸的主要來(lái)源。不過(guò)這種畏懼和憂慮，可以由于對(duì)事物自然本性有真正理解而減少。《莊子》里有個(gè)故事，講到老子之死。老子死子，他的朋友秦失來(lái)吊唁，卻批評(píng)別人的痛哭，說(shuō)："是遁天倍情，忘其所受。古者謂之遁天之刑。適來(lái)，夫子時(shí)也。適去，夫子順也。安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能人也。古者謂是帝之懸解。"（《養(yǎng)生主》）

別人感到哀傷的范圍，就是他們受苦的范圍。他們受苦，是"遁天之刑"。感情造成的精神痛苦，有時(shí)候正與肉刑一樣地劇烈。但是，人利用理解的作用，可以削弱感情。例如，天下雨了，不能出門，大人能理解，不會(huì)生氣，小孩卻往往生氣。原因在于，大人理解得多些，就比生氣的小孩所感到的失望、惱怒要少得多。正如斯賓諾莎所說(shuō)：“心靈理解到萬(wàn)物的必然性。理解的范圍有多大，它就在多大的范圍內(nèi)有更大的力量控制后果，而不為它們受苦”。這個(gè)意思，用道家的話說(shuō)，就是"以理化情"。

道家認(rèn)為，圣人對(duì)萬(wàn)物的自然本性有完全的理解，所以無(wú)情。可是這并不是說(shuō)他沒(méi)有情感。這寧可說(shuō)是，他不為情所擾亂，而享有所謂"靈魂的和平"。如斯賓諾莎說(shuō)的："無(wú)知的人不僅在各方面受到外部原因的擾亂，從未享受靈魂的真正和平，而且過(guò)著對(duì)上帝、對(duì)萬(wàn)物似乎一概無(wú)知的生活，活著也是受苦，一旦不再受苦了，也就不再存在了。另一方面，有知的人，在他有知的范圍內(nèi)，簡(jiǎn)直可以不動(dòng)心，而且由于理解他自己、上帝、萬(wàn)物都有一定的永恒的必然性，他也就永遠(yuǎn)存在，永遠(yuǎn)享受靈魂的和平。"

這樣，圣人由于對(duì)萬(wàn)物自然本性有理解，他的心就再也不受世界變化的影響。用這種方法，他就不依賴外界事物，因而他的幸福也不受外界事物的限制。他可以說(shuō)是已經(jīng)得到了絕對(duì)幸福。這是道家思想的一個(gè)方向，其中有不少的悲觀認(rèn)命的氣氛。這個(gè)方向強(qiáng)調(diào)自然過(guò)程的不可避免性，以及人在自然過(guò)程中對(duì)命的默認(rèn)。

另外，莊子認(rèn)為是、非的概念都是每人各自建立在自己的有限的觀點(diǎn)上。所有這些觀點(diǎn)都是相對(duì)的。《齊物論》說(shuō)："方生方死。方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。"事物永遠(yuǎn)在變化，而且有許多方面。所以對(duì)于同一事物可以有許多觀點(diǎn)。只要我們這樣說(shuō)，就是假定有一個(gè)站得更高的觀點(diǎn)。如果我們接受了這個(gè)假定，就沒(méi)有必要自己來(lái)決定孰是孰非。這個(gè)論證本身就說(shuō)明了問(wèn)題，無(wú)需另作解釋。