莊子 《德充符》 （第五）內(nèi)篇

原文

魯有兀者王駘，從之游者與仲尼相若。常季問于仲尼曰：“王駘，兀者也，從之游者與夫子中分魯。立不教，坐不議。虛而往，實(shí)而歸。固有不言之教，無形而心成者邪？是何人也？”

仲尼曰！“夫子，圣人也，丘也直后而未往耳！丘將以為師，而況不若丘者乎！奚假魯國，丘將引天下而與從之。”常季曰：“彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠(yuǎn)矣。若然者，其用心也獨(dú)若之何？”

仲尼曰：“死生亦大矣，而不得與之變；雖天地覆墜，亦將不與之遺；審乎無假而不與物遷；命物之化而守其宗也。”

常季曰：“何謂也？”

仲尼曰：“自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和；物視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土也。”常季曰：“彼為己，以其知得其心，以其心得其常心。物何為而最之哉？”仲尼曰：“人莫鑒于流水而鑒于止水。唯止能止眾止。受命于地，唯松柏獨(dú)也正，在冬夏青青；受命于天，唯堯舜獨(dú)也正，在萬物之首。幸能正生，以正眾生。夫保始之徵，不懼之實(shí)；勇士一人，雄入于九軍。將求名而能自要者，而猶若是，而況官天地，府萬物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未嘗死者乎！彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肯以物為事乎！”

申徒嘉 ，兀者也，而與鄭子產(chǎn)同師于伯昏無人。子產(chǎn)謂申徒嘉曰：“我先出則子止，子先出則我止。”其明日，又與合堂同席而坐。子產(chǎn)謂申徒嘉曰：“我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎？其未邪？且子見執(zhí)政而不違，子齊執(zhí)政乎？”申徒嘉曰：“先生之門，固有執(zhí)政焉如此哉？子而說子之執(zhí)政而后人者也？聞之曰：'鑒明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過。'今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎！”子產(chǎn)曰：“子既若是矣，猶與堯爭善。計(jì)子之德，不足以自反邪？”申徒嘉曰：“自狀其過以不當(dāng)亡者眾；不狀其過以不當(dāng)存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。游于羿之彀中。中央者，中地也；然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者多矣，我拂然而怒；而適先生之所，則廢然而反。不知先生之洗我以善邪？吾與夫子游十九年矣，而未嘗知吾兀者也。今子與我游于形骸之內(nèi)，而子索我于形骸之外，不亦過乎！”子產(chǎn)蹵然改容更貌曰：“子無乃稱！”

魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰：“子不謹(jǐn)，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣！”

無趾曰：“吾唯不知務(wù)而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務(wù)全之也。夫天無不覆，地?zé)o不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！”

孔子曰：“丘則陋矣！夫子胡不入乎？請講以所聞！”

無趾出。孔子曰：“弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務(wù)學(xué)以復(fù)補(bǔ)前行之惡，而況全德之人乎！”

無趾語老聃曰：“孔丘之于至人，其未邪？彼何賓賓以學(xué)子為？彼且蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？”老聃曰：“胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？”

無趾曰：“天刑之，安可解！”

魯哀公問于仲尼曰：“衛(wèi)有惡人焉，曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不能去也；婦人見之，請于父母曰：'與為人妻，寧為夫子妾'者，十?dāng)?shù)而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣。無君人之位以濟(jì)乎人之死，無聚祿以望人之腹。又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前。是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數(shù)，而寡人有意乎其為人也；不至乎期年，而寡人信之。國無宰，而寡人傳國焉。悶然而后應(yīng)，泛然而若辭。寡人丑乎，卒授之國。無幾何也，去寡人而行。寡人恤焉若有亡也，若無與樂是國也。是何人者也！”

仲尼曰：“丘也嘗使于楚矣，適見豘子食于其死母者，少焉眴若，皆棄之而走。不見己焉爾，不得類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。戰(zhàn)而死者，其人之葬也不以翣資；刖者之屨，無為愛之。皆無其本矣。為天子之諸御：不爪剪，不穿耳；取妻者止于外，不得復(fù)使。形全猶足以為爾，而況全德之人乎！今哀駘它未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。”

哀公曰：“何謂才全？”

仲尼曰：“死生存亡、窮達(dá)貧富、賢與不肖、毀譽(yù)、饑渴、寒暑，是事之變，命之行也；日夜相代乎前，而知不能規(guī)乎其始者也。故不足以滑和，不可入于靈府。使之和豫，通而不失于兌。使日夜無郤而與物為春，是接而生時于心者也。是之謂才全。”

“何謂德不形？”

曰：“平者，水停之盛也。其可以為法也，內(nèi)保之而外不蕩也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也。”

哀公異日以告閔子曰：“始也吾以南面而君天下，執(zhí)民之紀(jì)而憂其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無其實(shí)，輕用吾身而亡其國。吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣！”

闉跂支離無脤說衛(wèi)靈公，靈公說之；而視全人，其脰肩肩。甕盎大癭說齊桓公，桓公說之；而視全人，其脰肩肩。故德有所長而形有所忘，人不忘其所忘而忘其所不忘，此謂誠忘。故圣人有所游，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。圣人不謀，惡用知？不斫，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食于天，又惡用人！有人之形，無人之情。有人之形，故群于人；無人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以屬于人也；謷乎大哉，獨(dú)成其天。

惠子謂莊子曰：“人故無情乎？”

莊子曰：“然。”惠子曰：“人而無情，何以謂之人？”

莊子曰：“道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？”

惠子曰：“既謂之人，惡得無情？”

莊子曰：“是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也。”

惠子曰：“不益生，何以有其身？”

莊子曰：“道與之貌，天與之形，無以好惡內(nèi)傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據(jù)槁梧而瞑。天選子之形，子以堅(jiān)白鳴！”

譯文

魯國有一個王駘，他被砍斷一只腳。跟隨他求學(xué)的人，和孔子的一樣多。常季問老師孔子：“王駘他是一個被、砍掉一只腳的人，跟他學(xué)習(xí)的弟子，和跟老師的弟子，在魯國是一樣多。他站立不施教誨，坐著不議論大事；弟子都空懷而來，卻能學(xué)滿而歸去。難道真的有那種，不用語言的教導(dǎo)，無形感化而達(dá)到、潛移默化的功效？這是怎樣一個人？”

孔子就對常季說：“這位先生是圣人。我的學(xué)識和品行，都落在他的后面；我還沒去請教他，我準(zhǔn)備拜他為師。我還將要去引導(dǎo)，那些不如我的人，以及整個魯國人，還有天下所有人，讓百姓隨他學(xué)習(xí)。”常季聽了這樣說：“他被砍去一只腳，而他學(xué)識和品行，竟然超過了先生；普通人與他相比，那就差得更遠(yuǎn)了。果真如老師所說，那么王駘是怎樣、運(yùn)用他的心智呢？他的獨(dú)特是什么？”

孔子就對常季說：“死生是極大的事，卻不能夠影響他；即使天塌地陷了，他也不會有所失；他處無期待境界，不受外物的左右，執(zhí)守事物的樞紐，順任事物的變化。”

常季聽了問孔子：“這是什么意思呢？”

孔子就對常季說：“千差萬別的事物，單從事物相異看，肝膽距離就好像、楚國越國間遙遠(yuǎn)；單從事物相同看，屬原子是同一的。人真這樣看問題，將不知道耳和目，適宜何種聲與色；只求自己的心靈、自由自在地游于、忘形忘情境域中；看到萬事和萬物，渾同合一的方面，就看不見有喪失；因而失掉一只腳，像失一塊泥一樣。”常季聽了繼續(xù)問：“王駘如此般修身，他以自己的理智，得到會分別的心；再由這個分別心，達(dá)到無分別的心。眾多弟子為什么、會聚集在他身邊？”孔子就對常季說：“人不會在流水面，去照自己的身影；而在靜止的水面，去照自己的身影。只有靜止的東西，才能使別的東西，也跟隨它靜下來。樹木都受命于地，只有松樹和柏樹，得到天地之真情，不分冬天和夏天，枝葉郁郁青青的；人都是受命于天，只有唐堯和虞舜，得到天地之正氣，成為眾人的首領(lǐng)；幸而他們能自正，才能去引導(dǎo)別人。率性且能夠守信、無所畏懼的勇士，只身一人敢沖入、千軍萬馬敵陣中；一心求名利的人，他也會去這樣做。至于那主宰天地、包容萬事物的人，他以六骸作旅舍，耳目觀聞為幻象，渾同合一天地間、一切所知的事物；而他心中未嘗有、死生變化的觀念！這樣超塵絕俗人，眾人樂意跟隨他。王駘哪肯把眾人、追隨于他當(dāng)回事！”

申徒嘉他是個被、砍掉一只腳的人，他跟鄭國的子產(chǎn)，拜伯昏無人為師。子產(chǎn)對申徒嘉說：“如果我要先出去，那么你就等一下；如果你要先出去，那么我就停一下。”到了第二天入學(xué)，子產(chǎn)又和申徒嘉、同堂共席坐一塊。子產(chǎn)又說申徒嘉：“我先出去你等下，你先出去我等下。現(xiàn)在我要先出去，你可稍等一下嗎？還是不愿意等呢？你是見了我這個、執(zhí)掌政務(wù)的大官，也不知道該回避，你把自己看得跟、執(zhí)政大官一樣嗎？”申徒嘉對子產(chǎn)說：“伯昏無人的門下，有這樣的執(zhí)政嗎？你夸自己的官位，不把他人放眼里？聽說無塵垢鏡子，就能明亮照見物；塵垢積落鏡面上，鏡子就不能明照。人跟賢人在一起，就會沒有塵垢了。你來先生這里是、求廣博精深見識，并要培養(yǎng)好德性，現(xiàn)竟說出這種話，不是太過分了嗎！”子產(chǎn)就說申徒嘉：“你是一個受過了、斷足之刑的人呀！你還要跟堯比善，就不估量你德行，以使自己反省嗎？”申徒嘉對子產(chǎn)說：“當(dāng)一個人為自己、辯解過錯的時候，認(rèn)為自己的過錯、不足以受斷足刑；有這看法的人多。人受斷足刑之后，不辯自己的過錯，認(rèn)為應(yīng)受斷足刑；有這看法的人少。能懂事情的結(jié)果，都是無可奈何的，因而順利表現(xiàn)出、安于自己的境遇，接受自然的命運(yùn)，這只是有德的人，才能夠去這樣做。走進(jìn)善射的后羿、張弓搭箭射程內(nèi)，且易中靶的地方，然而卻沒被射中，這種事就是命運(yùn)。常有雙腳齊全人，笑我斷足成殘廢，我聽了后會發(fā)怒；跟隨伯昏無人后，我的怒氣全消了。真不知道先生用、什么善道教導(dǎo)我！我隨先生十九年，然而就不曾覺得、我是斷了腳的人。今天你我?guī)熛壬孕南嗤ㄒ缘陆唬荒阋酝庠诘男误w，說長道短要求我，豈不太過分了嗎？”子產(chǎn)聽了這席話，覺得十分地慚愧，立刻改變面容說：“請你不要再說了！”

魯國曾經(jīng)有一個、被砍去了腳趾人，名叫叔山無趾的。他用腳后跟走路，前去拜見孔子時，孔子對他這樣說：“你是太不謹(jǐn)慎了，早先犯下了過錯，才像這樣被斷趾。雖然今天你來了，可你怎么還可以、追回以往曾有的！”

叔山無趾聽后說：“我只因不懂世務(wù)，輕率行事使自身、失掉兩腳的腳趾。如今我來你這里，是因還有比雙腳、更可珍貴的東西，我想竭力保全它。天無什么不覆蓋，地?zé)o什么不托載；我把先生當(dāng)天地，哪知先生竟這樣！”

孔子聽了連忙說：“我是實(shí)在的淺陋。你怎么不進(jìn)來呢！請講講你的見聞。”

叔山無趾他走了。孔子對弟子們說：“你們需要努力啊！無趾是斷腳趾人，還用求學(xué)來補(bǔ)救、先前做過的錯事，以求精神的完滿。何況身體和德行、都無缺陷的人呢！”

叔山無趾見老子，他對老子這樣說：“孔子恐怕還未能、達(dá)到至人的境界？他為什么不停地、前來向你求教呢？而他還在企求著、奇異虛妄的名聲，希望能傳揚(yáng)天下；難道他不懂至人，總把名聲當(dāng)做是、束縛自己的枷鎖？”老子聽了這樣說：“你為什么不讓他，了解生死都一樣，并了解可和不可，都是齊一的道理，使他解除掉枷鎖，這不就可以了嗎？”

叔山無趾回答說：“是天給他的刑罰，哪里可以解除呢？”

魯哀公他問孔子：“衛(wèi)國有個這樣人，面貌十分地丑陋，他的名叫哀駘它。男人跟他相處時，都會常常思慕他，因而舍不得離去；女人要是見到他，會對父母請求說：'不愿做別人妻子，愿做哀駘它的妾。'像這樣做的女人，已經(jīng)有十多個了。從沒聽說哀駘它、倡導(dǎo)過什么主張，只是常常見到他、僅附和別人而已。他無人君的權(quán)位，去救濟(jì)人的災(zāi)難；他也沒有錢財(cái)去，養(yǎng)飽別人的肚子。他的面貌丑陋得、使天下人都驚駭。他總附和于別人，而從不主張什么；他的知見超不出，他所生活的四境。然而男人和女人，都樂于去親近他。這樣的人必定有，不同常人的地方。我召他來看了看，果真見他的相貌、丑陋以驚天下人。我與他處近一月，便覺他有過人處；我與他處近一年，我就十分信任他。這時國家無宰相，我把國事委托他。他卻淡然地承接，漠然似有意推辭。我自己深感羞愧，終把國事交給他。沒有多長的時間，他離開我走掉了。我心頗感到煩悶，好像丟失了什么，好像國內(nèi)再無人、可以讓我得歡樂。這個哀駘它究竟、是什么樣的人呢？”

孔子聽了回答說：“我曾經(jīng)到楚國去，碰巧看見群小豬，正在吮吸剛死去、它們母親的乳汁，不一會兒驚惶地、拋開母親逃跑了。因?yàn)槟肛i已死去，不像活著的樣子。可見小豬愛母豬，不是愛母豬形體，而是愛那支配著、母豬形體的神情。戰(zhàn)死沙場的戰(zhàn)士，埋葬不用棺飾物；砍掉腳的人不會，再愛穿過的鞋子；都因失了根本啊。做了天子的嬪妃，不可以去剪指甲，不可以去穿耳眼；婚娶之人只可在、王宮外面辦事情，不得留宮中服役。為保全形體完整，人們能夠如此做，何況保全德行呢？哀駘它不用說話，就可以取信于人；沒有功績就能夠，贏得人們的敬愛；讓人樂意授給他、國家政務(wù)的大權(quán)，還怕他不肯接受。這一定是個才全，是個德不形的人。”

魯哀公他問孔子：“什么叫做才全呢？”

孔子告訴魯哀公：“死生存亡的大事，窮達(dá)貧富的變化，賢與不肖的品行，詆毀稱譽(yù)的言論，饑渴寒暑的感受，都是事物的變化，天命自然的運(yùn)行；這些變化像晝夜，輪轉(zhuǎn)更替的運(yùn)行；而人智慧卻不能、窺見它們的始末。因此了解這變化，人能不讓這變化，擾亂本性的和諧；也不致于讓變化，侵?jǐn)_人們的心靈。心靈平和與安適，通暢而不失怡悅，使人日夜不停地，隨物變化并保持，像春天般的生機(jī)。這種人會和外物、產(chǎn)生和諧的感應(yīng)。這樣就叫做才全。”

魯哀公他繼續(xù)問：“什么叫德不形呢？”

孔子告訴魯哀公：“水面平像鏡面時，是水最平靜狀態(tài)。水平它可以作為、我們效法的準(zhǔn)繩。內(nèi)心如果能保持、極端靜止的狀態(tài)，就不被外物所動。所講的德那就是、完美純和的修養(yǎng)。德不顯露既無形，萬物自然來親附，萬物也不會離去。”

魯哀公他有一天，將孔子的這席話，告訴閔子后又說：“起初我以為坐朝，當(dāng)政且治理國家，能夠掌握著綱紀(jì)，統(tǒng)治教化著人民，憂慮人民的死活，已是盡善盡美了；如今聽了至人話，就會擔(dān)憂我沒有、治國安民的實(shí)績；若是輕率地行動，就會使國家危亡。我和孔子已不是、一般君臣的關(guān)系，而是已經(jīng)成為了、以德相交的朋友。”

有一個人是這樣、跛腳駝背與缺唇，他去游說衛(wèi)靈公。衛(wèi)靈公很喜歡他，看到形體完整人，反而覺得他們是、脖子實(shí)在太細(xì)了。脖子生大瘤的人，他去游說齊桓公。齊桓公很喜歡他，看到形體完整人，反而覺得他們是、脖子實(shí)在太細(xì)了。有杰出德行的人，形體方面的缺陷，就會被人所遺忘。人們?nèi)绻麤]遺忘、應(yīng)該遺忘的東西，而是錯誤地遺忘、不應(yīng)遺忘的東西，這叫真正的遺忘。所以圣人是能夠、自由自在地出游；他把智巧當(dāng)?shù)湼咽募s當(dāng)膠漆，他把無失當(dāng)獲取，他把工巧當(dāng)商賈。圣人是無所圖謀，哪里用得著智巧？圣人不砍削分離，哪里用得著膠粘？圣人不感到缺損，哪里用得著獲取？圣人不追逐利益，哪里用得著經(jīng)商？上四種法叫天養(yǎng)。什么叫做天養(yǎng)呢？就是受自然養(yǎng)育；既然是自然養(yǎng)育，哪里用得著人為！圣人有人的形體，而沒有人的情感。圣人有人的形體，就與人結(jié)成群體；他沒有人的感情，所以在他的身上，沒有好惡與是非。渺小呀與人同類；偉大呀同一自然。

惠子他對莊子說：“人是沒有情的嗎？”

莊子對此回答說：“是的人是沒有情。”惠子聽了這樣說：“人假若是沒有情，怎么能稱作人呢？”

莊子就對惠子說：“大道賦予人容貌，上天賦予人形體，怎么不能稱作人？”

惠子聽了就相問：“既然已稱作人了，怎么能夠沒有情？”

莊子對此回答說：“這不是我說的情。我所要說的無情，就是人不因好惡，損壞自己的本性，常常順任著自然，而不人為去增益。”

惠子聽了這樣說：“不用人為去增益，那么人怎么可以，獲得自身的保全？”

莊子就對惠子說：“大道賦予人容貌，上天賦予人形體，人不由外在好惡、損害自己的本性。如今你露出心神，耗費(fèi)了你的精力，還要繼續(xù)地辯論，高談闊論而累得、疲倦靠枯樹休息。上天給了你形體，你卻以堅(jiān)白詭辯：‘白色堅(jiān)硬的特性，可離石頭而存在。’反而去自鳴得意！”