魯有兀（wù）者王駘（tái），——魯國(guó)有個(gè)被砍掉一只腳的人，名叫王駘，
從之游者與仲尼相若。——跟從他學(xué)習(xí)的人卻跟孔子的門徒一樣多。
常季問于仲尼曰：“王駘，兀者也，從之游者與夫子中分魯。——孔子的學(xué)生常季向孔子問道；“王駘是個(gè)被砍去了一只腳的人，跟從他學(xué)習(xí)的人在魯國(guó)卻和先生的弟子相當(dāng)。
立不教，坐不議。——他站著不能給人教誨，坐著不能議論大事；
虛而往，實(shí)而歸。——弟子們卻空懷而來，學(xué)滿而歸。
固有不言之教，無形而心成者邪？是何人也？”——難道確有不用言表的教導(dǎo)，身殘?bào)w穢內(nèi)心世界也能達(dá)到成熟的境界嗎？這又是什么樣的人呢？”
仲尼曰：“夫子，圣人也，丘也直后而未往耳！——孔子回答說：“王駘先生是一位圣人，我的學(xué)識(shí)和品行都落后于他，只是還沒有前去請(qǐng)教他罷了。
丘將以為師，——我將把他當(dāng)作老師，
而況不若丘者乎！——何況學(xué)識(shí)和品行都不如我孔丘的人呢！
奚假魯國(guó)，丘將引天下而與從之。”——何止魯國(guó)，我將引領(lǐng)天下的人跟從他學(xué)習(xí)。”
常季曰：“彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠(yuǎn)矣。——常季說：“他是一個(gè)被砍去了一只腳的人，而學(xué)識(shí)和品行竟超過了先生，平常人跟他相比相差就更遠(yuǎn)了。
若然者，其用心也，獨(dú)若之何？”——像這樣的人，他運(yùn)用心智是怎樣與眾不同的呢？”
仲尼曰：“死生亦大矣，而不得與之變；——仲尼回答說：“死或生都是人生變化中的大事了，可是死或生都不能使他隨之變化；
雖天地覆墜，亦將不與之遺；——即使天翻過來地墜下去，他也不會(huì)因此而喪失毀滅。
審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也。”——他通曉無所依憑的道理而不隨物變遷，聽任事物變化而信守自己的要旨。”
常季曰：“何謂也？”——常季說：“這是什么意思呢？”
仲尼曰：“自其異者視之，肝膽楚越也；——從事物的差別來看，即使相鄰的肝膽雖同處于一體之中也像是楚國(guó)和越國(guó)那樣相距很遠(yuǎn)；
自其同者視之，萬物皆一也。——從事物都有相同的一面去看，萬事萬物又都是同一的。
夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和。——像這樣的人，將不知道耳朵眼睛最適宜何種聲音和色彩，而讓自己的心思自由自在地遨游在忘形忘情的渾同境域之中。
物視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土也。”——外物看到了它同一的方面卻看不到它因失去而引起差異的一面，因而看到喪失了一只腳就像是失落了土塊一樣。”
常季曰：“彼為己，以其知得其心，以其心得其常心。——他運(yùn)用自己的智慧來提高自己的道德修養(yǎng)，他運(yùn)用自己的心智去追求自己的理念。
物何為最之哉？”——如果達(dá)到了忘情忘形的境界，眾多的弟子為什么還聚集在他的身邊呢？”
仲尼曰：“人莫鑒于流水而鑒于止水。——孔子回答說：“一個(gè)人不能在流動(dòng)的水面照見自己的身影而是要面向靜止的水面。
唯止能止眾止。——只有靜止的事物才能使別的事物也靜止下來。
受命于地，唯松柏獨(dú)也正，在冬夏青青；——各種樹木都受命于地，但只有松樹柏樹無論冬夏都郁郁青青；
受命于天，唯堯、舜獨(dú)也正。——每個(gè)人都受命于天，但只有堯舜道德品行最為端正。
幸能正生，以正眾生。——幸而他們都善于端正自己的品行，因而能端正他人的品行。
夫保始之徵（zhēng），不懼之實(shí)，勇士一人，雄入于九軍。——保全本初時(shí)的跡象，心懷無所畏懼的膽識(shí)，勇士只身一人，也敢稱雄于千軍萬馬。
將求名而能自要者，而猶若是，——一心追逐名利而自我索求的人，尚且能夠這樣，
而況官天地，府萬物，直寓六骸，象耳目，一知之所知而心未嘗死者乎！——何況那主宰天地，包藏萬物，只不過把軀體當(dāng)作寓所，把耳目當(dāng)作外表，掌握了自然賦予的智慧所通解的道理，而精神世界又從不曾有過衰竭的人呢！
彼且擇日而登假，人則從是也。——他定將選擇好日子升登最高的境界，人們將緊緊地跟隨著他。
彼且何肯以物為事乎！”——他還怎么會(huì)把聚合眾多弟子當(dāng)成一回事呢！”
申徒嘉，兀者也，而與鄭子產(chǎn)同師于伯昏無人。——申徒嘉是個(gè)被砍掉了一只腳的人，跟鄭國(guó)的子產(chǎn)同拜伯昏無人為師。
子產(chǎn)謂申徒嘉曰：“我先出則子止，子先出則我止。”——子產(chǎn)對(duì)申徒嘉說：“我先出去那么你就留下，你先出去那么我就留下。”
其明日，又與合堂同席而坐。——到了第二天，子產(chǎn)和申徒嘉同在一個(gè)屋子里同在一條席子上坐著。
子產(chǎn)謂申徒嘉曰：“我先出則子止，子先出則我止。——子產(chǎn)又對(duì)申徒嘉說：“我先出去那么你就留下，你先出去那么我就留下。
今我將出，子可以止乎？——現(xiàn)在我將出去，你可以留下嗎。
其未邪？——抑或是不留下呢？
且子見執(zhí)政而不違，子齊執(zhí)政乎？”——你見了我這執(zhí)掌政務(wù)的大官卻不知道回避，你把自己看得跟我執(zhí)政的大臣一樣嗎？”
申徒嘉曰：“先生之門固有執(zhí)政焉如此哉？——申徒嘉說：“伯昏無人先生的門下，哪有執(zhí)政大臣拜師從學(xué)的呢？
子而說子之執(zhí)政而后人者也。——你津津樂道執(zhí)政大臣的地位把別人都不放在眼里嗎？
聞之曰：‘鑒明則塵垢不止，止則不明也。——我聽說這樣的話：‘鏡子明亮塵垢就沒有停留在上面，塵垢落在上面鏡子也就不會(huì)明亮。
久與賢人處則無過。’——長(zhǎng)久地跟賢人相處便會(huì)沒有過錯(cuò)’。’
今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎！”——你拜師從學(xué)追求廣博精深的見識(shí)，正是先生所倡導(dǎo)的大道，而你竟說出這樣的話，不是完全錯(cuò)了嗎！”
子產(chǎn)曰：“子既若是矣，猶與堯爭(zhēng)善。——子產(chǎn)說：“你已經(jīng)如此形殘?bào)w缺，還要跟唐堯爭(zhēng)比善心。
計(jì)子之德，不足以自反邪？”——你估量你的德行，受過斷足之刑還不足以使你有所反省嗎？”
申徒嘉曰：“自狀其過以不當(dāng)亡者眾；——申徒嘉說：“自個(gè)兒陳述或辯解自己的過錯(cuò)，認(rèn)為自己不應(yīng)當(dāng)形殘?bào)w缺的人很多；
不狀其過以不當(dāng)存者寡。——不陳述或辯解自己的過錯(cuò)，認(rèn)為自己不應(yīng)當(dāng)形整體全的人很少。
知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。——懂得事物之無可奈何，安于自己的境遇并視如命運(yùn)安排的那樣，只有有德的人才能做到這一點(diǎn)。
游于羿之彀（gòu）中。——一個(gè)人來到世上就象來到善射的后羿張弓搭箭的射程之內(nèi)。
中央者，中地也；——中央的地方也就是最容易中靶的地方。
然而不中者，命也。——然而卻沒有射中，這就是命。
人以其全足笑吾不全足者眾矣，我怫然而怒，——用完整的雙腳笑話我殘缺不全的人很多，我常常臉色陡變怒氣填胸，
而適先生之所，則廢然而反。——可是只要來到伯昏無人先生的寓所，我便怒氣消失回到正常的神態(tài)。
不知先生之洗我以善邪？——真不知道先生用什么善道來洗刷我的呢？
吾之自寐邪？——還是我自己做夢(mèng)呢？
吾與夫子游十九年，而未嘗知吾兀者也。——我跟隨先生十九年了，可是先生從不曾感到我是個(gè)斷了腳的人。
今子與我游于形骸之內(nèi)，而子索我于形骸之外，不亦過乎！”——如今你跟我心靈相通以德相交，而你卻用外在的形體來要求我，這不又完全錯(cuò)了嗎？”
子產(chǎn)蹴然改容更貌曰：“子無乃稱！”——子產(chǎn)聽了申徒嘉一席話深感慚愧，臉色頓改而恭敬地說：“你不要再說下去了！”
魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。——魯國(guó)有個(gè)被砍去腳趾的人，名叫叔山無趾，靠腳后跟走路去拜見孔子。
仲尼曰：“子不謹(jǐn)，前既犯患若是矣。——孔子對(duì)他說：“你極不謹(jǐn)慎，早先犯了過錯(cuò)才留下如此的后果。
雖今來，何及矣！”——雖然今天你來到了我這里，可是怎么能夠追回以往呢！”
無趾曰：“吾唯不知?jiǎng)?wù)而輕用吾身，吾是以亡足。——叔山無趾說：“我只因不識(shí)事理而輕率作踐自身，所以才失掉了兩只腳趾。
今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務(wù)全之也。——如今我來到你這里，還保有比雙腳更為可貴的道德修養(yǎng)，所以我想竭力保全它。
夫天無不覆，地?zé)o不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！”——蒼天沒有什么不覆蓋，大地沒有什么不托載，我把先生看作天地，哪知先生竟是這樣的人！”
孔子曰：“丘則陋矣！夫子胡不入乎？請(qǐng)講以所聞。”——孔子說：“我孔丘實(shí)在淺薄。先生怎么不進(jìn)來呢。請(qǐng)把你所知曉的道理講一講。”
無趾出。——叔山無趾走了。
孔子曰：“弟子勉之！——孔子對(duì)他的弟子說：“你們要努力啊。
夫無趾，兀者也，猶務(wù)學(xué)以復(fù)補(bǔ)前行之惡，而況全德之人乎！”——叔山無趾是一個(gè)被砍掉腳趾的人，他還努力進(jìn)學(xué)來補(bǔ)救先前做過的錯(cuò)事，何況道德品行乃至身形體態(tài)都沒有什么缺欠的人呢！”
無趾語老聃曰：“孔丘之于至人，其未邪？——叔山無趾對(duì)老子說：“孔子作為一個(gè)道德修養(yǎng)至尚的人，恐怕還未能達(dá)到吧？
彼何賓賓以學(xué)子為？——他為什么不停地來向你求教呢？
彼且以蘄（qí）以諔（chù）詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏（zhì gù）邪？”——他還在祈求奇異虛妄的名聲能傳揚(yáng)于外，難道不懂得道德修養(yǎng)至尚的人總是把這一切看作是束縛自己的枷鎖嗎？”
老聃曰：“胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？”——老子說：“怎么不徑直讓他把生和死看成一樣，把可以與不可以看作是齊一的，從而解脫他的枷鎖，這樣恐怕也就可以了吧？”
無趾曰：“天刑之，安可解！”——叔山無趾說：“這是上天加給他的處罰，哪里可以解脫！”
魯哀公問于仲尼曰：“衛(wèi)有惡人焉，曰哀駘它。——魯哀公向孔子問道：“衛(wèi)國(guó)有個(gè)面貌十分丑陋的人，名叫哀駘它。
丈夫與之處者，思而不能去也；——男人跟他相處，常常想念他而舍不得離去。
婦人見之，請(qǐng)于父母曰：‘與為人妻，寧為夫子妾’者，——女人見到他便向父母提出請(qǐng)求，說：‘與其做別人的妻子，不如做哀駘它先生的妾，’
十?dāng)?shù)而未止也。——這樣的人已經(jīng)十多個(gè)了而且還在增多。
未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣。——從不曾聽說哀駘它倡導(dǎo)什么，只是常常附和別人罷了。
無君人之位以濟(jì)乎人之死，——他沒有居于統(tǒng)治者的地位而拯救他人于臨近敗亡的境地，
無聚祿以望人之腹，——他沒有聚斂大量的財(cái)物而使他人吃飽肚子，
又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域，——他面貌丑陋使天下人吃驚，又總是附和他人而從沒首倡什么，他的才智也超不出他所生活的四境，
且而雌雄合乎前，是必有異乎人者也。——不過接觸過他的人無論是男是女都樂于親近他，這樣的人一定有什么不同于常人的地方。
寡人召而觀之，果以惡駭天下。——我把他召來看了看，果真相貌丑陋足以驚駭天下人。
與寡人處，不至以月數(shù)，而寡人有意乎其為人也；——跟我相處不到一個(gè)月，我便對(duì)他的為人有了了解；
不至乎期年，而寡人信之。——不到一年時(shí)間，我就十分信任他。
國(guó)無宰，而寡人傳國(guó)焉。——國(guó)家沒有主持政務(wù)的官員，我便把國(guó)事委托給他。
悶然而后應(yīng)，氾（fàn）而若辭。——他神情淡漠地回答，漫不經(jīng)心又好像在加以推辭。
寡人丑乎，卒授之國(guó)。——我深感羞愧，終于把國(guó)事交給了他。
無幾何也，去寡人而行。——沒過多久，他就離開我走掉了。
寡人恤焉若有亡也，若無與樂是國(guó)也。——我內(nèi)心憂慮像丟失了什么，好像整個(gè)國(guó)家沒有誰可以跟我一道共歡樂似的。
是何人者也！”——這究竟是什么樣的人呢？”
仲尼曰：“丘也嘗使于楚矣，適見豚（tún）子食于其死母者。——孔子說：“
少焉眴（shùn）若，皆棄之而走。——不一會(huì)又驚惶地丟棄母豬逃跑了。
不見己焉爾，不得其類焉爾。——因?yàn)椴恢雷约旱耐愐呀?jīng)死去，母豬不能像先前活著時(shí)那樣哺育它們。
所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。——小豬愛它們的母親，不是愛它的形體，而是愛支配那個(gè)形體的精神。
戰(zhàn)而死者，其人之葬也不以翣（shà）資；——戰(zhàn)死沙場(chǎng)的人，他們埋葬時(shí)無須用棺木上的飾物來送葬。
刖（yuè）者之屢，無為愛之。——砍掉了腳的人對(duì)于原來穿過的鞋子，沒有理由再去愛惜它。
皆無其本矣。——這都是因?yàn)槭チ烁尽?/p>
為天子之諸御：不爪翦，不穿耳；——做天子的御女。不剪指甲不穿耳眼；
取妻者止于外，不得復(fù)使。——婚娶之人只在宮外辦事，不會(huì)再到宮中服役。
形全猶足以為爾，而況全德之人乎！——為保全形體尚且能夠做到這一點(diǎn)，何況德性完美而高尚的人呢？
今哀駘它未言而信，無功而親，——如今哀駘它他不說話也能取信于人，沒有功績(jī)也能贏得親近，
使人授己國(guó)，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。”——讓人樂意授給他國(guó)事，還唯恐他不接受，這一定是才智完備而德不外露的人。”
哀公曰：“何謂才全？”——魯哀公問：“
仲尼曰：“死生存亡，窮達(dá)貧富、賢與不肖，毀譽(yù)，饑渴寒暑，是事之變、命之行也。——死生存亡，窮達(dá)貧富，賢能與不肖詆毀與稱譽(yù)，饑渴寒暑，這些都是事物的變化，都是自然規(guī)律的運(yùn)行；
日夜相代乎前，而知不能規(guī)乎其始者也。——日夜更替于我們的面前，而人的智慧卻不能窺見它們的起始。
故不足以滑和，不可入于靈府。——因此它們都不足以攪亂本性的諧和，也不足以侵?jǐn)_人們的心靈。
使之和豫，通而不失于兌。——要使心靈平和安適，通暢而不失怡悅。
使日夜無隙，而與物為春，是接而生時(shí)于心者也。是之謂才全。”——要使心境日夜不間斷地跟隨萬物融會(huì)在春天般的生氣里，這樣便會(huì)接觸外物而萌生順應(yīng)四時(shí)的感情。這就叫做才智完備。”
“何謂德不形？”——魯哀公又問，“什么叫做德不外露呢？”
曰：“平者，水停之盛也。——均平是水留止時(shí)的最佳狀態(tài)。
其可以為法也，內(nèi)保之而外不蕩也。——它可以作為取而效法的準(zhǔn)繩，內(nèi)心里充滿蘊(yùn)含而外表毫無所動(dòng)。
德者，成和之修也。——所謂德，就是事得以成功物得以順和的最高修養(yǎng)。
德不形者，物不能離也。”——德不外露，外物自然就不能離開他了。”
哀公異日以告閔子曰：“始也吾以南面而君天下，執(zhí)民之紀(jì)而憂其死，吾自以為至通矣。——有一天魯哀公把孔子這番話告訴閔子，說：“起初我認(rèn)為坐朝當(dāng)政統(tǒng)治天下，掌握國(guó)家的綱紀(jì)而憂心人民的死活，便自以為是最通達(dá)的了。
今吾聞至人之言，恐吾無其實(shí)，輕用吾身而亡吾國(guó)。——如今我聽到至人的名言，真憂慮沒有實(shí)在的政績(jī)，輕率作踐自身而使國(guó)家危亡。
吾與孔丘非君臣也，德友而已矣！”——我跟孔子不是君臣關(guān)系，而是以德相交的朋友呢。”
闉（yīn）跂（qǐ）支離無脣（chún）說衛(wèi)靈公，靈公說之，而視全人：——一個(gè)跛腳傴背缺嘴的人游說衛(wèi)靈公，衛(wèi)靈公十分喜歡他，再看看那些體形完整的人。
其脰肩肩。甕盎大癭說齊桓公，桓公說之，而視全人；——他們的脖頸實(shí)在是太細(xì)太細(xì)了。一個(gè)頸瘤大如甕盎的人游說齊桓公，齊桓公十分喜歡他，再看看那些體形完整的人。
其脰（dòu）肩肩。故德有所長(zhǎng)而形有所忘。——他們的脖頸實(shí)在是太細(xì)太細(xì)的了。所以，在德行方面有超出常人的地方而在形體方面的缺陷別人就會(huì)有所遺忘。
人不忘其所忘而忘其所不忘，此謂誠(chéng)忘。——人們不會(huì)忘記所應(yīng)當(dāng)忘記的東西，而忘記了所不應(yīng)當(dāng)忘記的東西，這就叫做真正的遺忘。
故圣人有所游，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。——因而圣人總能自得地出游，把智慧看作是禍根，把盟約看作是禁錮，把推展德行看作是交接外物的手段，把工巧看作是商賈的行為。
圣人不謀，惡用知？——圣人從不謀慮，哪里用得著智慧？
不斵（zhuó），惡用膠？——圣人從不砍削，哪里用得著膠著？
無喪，惡用德？——圣人從不感到缺損，哪里用得著推展德行？
不貨，惡用商？——圣人從不買賣以謀利，哪里用得著經(jīng)商？
四者，天鬻（yù）也。——這四種作法叫做天養(yǎng)。
天鬻者，天食也。——所謂天養(yǎng)，就是稟受自然的飼養(yǎng)。
既受食于天，又惡用人！——既然受養(yǎng)于自然，又哪里用得著人為！
有人之形，無人之情。——有了人的形貌，不一定有人內(nèi)在的真情。
有人之形，故群于人；——有了人的形體，所以與人結(jié)成群體；
無人之情，故是非不得于身。——沒有人的真情，所以是與非都不會(huì)匯聚在他的身上。
眇乎小哉，所以屬于人也；——渺小呀，跟人同類的東西！
謷乎大哉，獨(dú)成其天。——偉大呀，只有渾同于自然。
惠子謂莊子曰：“人故無情乎？”——惠子對(duì)莊子說：“人原本就是沒有情的嗎？”
莊子曰：“然。”——莊子說：“是的”。
惠子曰：“人而無情，何以謂之人？”——惠子說：“一個(gè)人假若沒有情，為什么還能稱作人呢？”
莊子曰：“道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？”——道賦予人容貌，天賦予人形體，怎么能不稱作人呢？”
惠子曰：“既謂之人，惡得無情？”——惠子說：“既然已經(jīng)稱作了人，又怎么能夠沒有情？”
莊子曰：“是非吾所謂情也。——莊子回答說：“這并不是我所說的情呀。
吾所謂無情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也。”——我所說的無情，是說人不因好惡，而致傷害自身的本性，常常順任自然而不隨意增添些什么。”
惠子曰：“不益生，何以有其身？”——不添加什么，靠什么來保有自己的身體呢？”
莊子曰：“道與之貌，天與之形，無以好惡內(nèi)傷其身。——道賦予人容貌，天賦予人形體，可不要因外在的好惡而致傷害了自己的本性。
今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據(jù)槁梧而瞑。——如今你外露你的心神，耗費(fèi)你的精力，靠著樹干吟詠，憑依幾案閉目假寐。
天選子之形，子以堅(jiān)白鳴。”——自然授予了你完好的形體，你卻以‘堅(jiān)白’的詭辯而自鳴得意！”
