《莊子.德充符》5原文及翻譯

魯有兀(wù)者王駘(tái),——魯國(guó)有個(gè)被砍掉一只腳的人,名叫王駘,

從之游者與仲尼相若。——跟從他學(xué)習(xí)的人卻跟孔子的門徒一樣多。

常季問于仲尼曰:“王駘,兀者也,從之游者與夫子中分魯。——孔子的學(xué)生常季向孔子問道;“王駘是個(gè)被砍去了一只腳的人,跟從他學(xué)習(xí)的人在魯國(guó)卻和先生的弟子相當(dāng)。

立不教,坐不議。——他站著不能給人教誨,坐著不能議論大事;

虛而往,實(shí)而歸。——弟子們卻空懷而來,學(xué)滿而歸。

固有不言之教,無形而心成者邪?是何人也?”——難道確有不用言表的教導(dǎo),身殘?bào)w穢內(nèi)心世界也能達(dá)到成熟的境界嗎?這又是什么樣的人呢?”

仲尼曰:“夫子,圣人也,丘也直后而未往耳!——孔子回答說:“王駘先生是一位圣人,我的學(xué)識(shí)和品行都落后于他,只是還沒有前去請(qǐng)教他罷了。

丘將以為師,——我將把他當(dāng)作老師,

而況不若丘者乎!——何況學(xué)識(shí)和品行都不如我孔丘的人呢!

奚假魯國(guó),丘將引天下而與從之。”——何止魯國(guó),我將引領(lǐng)天下的人跟從他學(xué)習(xí)。”

常季曰:“彼兀者也,而王先生,其與庸亦遠(yuǎn)矣。——常季說:“他是一個(gè)被砍去了一只腳的人,而學(xué)識(shí)和品行竟超過了先生,平常人跟他相比相差就更遠(yuǎn)了。

若然者,其用心也,獨(dú)若之何?”——像這樣的人,他運(yùn)用心智是怎樣與眾不同的呢?”

仲尼曰:“死生亦大矣,而不得與之變;——仲尼回答說:“死或生都是人生變化中的大事了,可是死或生都不能使他隨之變化;

雖天地覆墜,亦將不與之遺;——即使天翻過來地墜下去,他也不會(huì)因此而喪失毀滅。

審乎無假而不與物遷,命物之化而守其宗也。”——他通曉無所依憑的道理而不隨物變遷,聽任事物變化而信守自己的要旨。”

常季曰:“何謂也?”——常季說:“這是什么意思呢?”

仲尼曰:“自其異者視之,肝膽楚越也;——從事物的差別來看,即使相鄰的肝膽雖同處于一體之中也像是楚國(guó)和越國(guó)那樣相距很遠(yuǎn);

自其同者視之,萬物皆一也。——從事物都有相同的一面去看,萬事萬物又都是同一的。

夫若然者,且不知耳目之所宜,而游心乎德之和。——像這樣的人,將不知道耳朵眼睛最適宜何種聲音和色彩,而讓自己的心思自由自在地遨游在忘形忘情的渾同境域之中。

物視其所一而不見其所喪,視喪其足猶遺土也。”——外物看到了它同一的方面卻看不到它因失去而引起差異的一面,因而看到喪失了一只腳就像是失落了土塊一樣。”

常季曰:“彼為己,以其知得其心,以其心得其常心。——他運(yùn)用自己的智慧來提高自己的道德修養(yǎng),他運(yùn)用自己的心智去追求自己的理念。

物何為最之哉?”——如果達(dá)到了忘情忘形的境界,眾多的弟子為什么還聚集在他的身邊呢?”

仲尼曰:“人莫鑒于流水而鑒于止水。——孔子回答說:“一個(gè)人不能在流動(dòng)的水面照見自己的身影而是要面向靜止的水面。

唯止能止眾止。——只有靜止的事物才能使別的事物也靜止下來。

受命于地,唯松柏獨(dú)也正,在冬夏青青;——各種樹木都受命于地,但只有松樹柏樹無論冬夏都郁郁青青;

受命于天,唯堯、舜獨(dú)也正。——每個(gè)人都受命于天,但只有堯舜道德品行最為端正。

幸能正生,以正眾生。——幸而他們都善于端正自己的品行,因而能端正他人的品行。

夫保始之徵(zhēng),不懼之實(shí),勇士一人,雄入于九軍。——保全本初時(shí)的跡象,心懷無所畏懼的膽識(shí),勇士只身一人,也敢稱雄于千軍萬馬。

將求名而能自要者,而猶若是,——一心追逐名利而自我索求的人,尚且能夠這樣,

而況官天地,府萬物,直寓六骸,象耳目,一知之所知而心未嘗死者乎!——何況那主宰天地,包藏萬物,只不過把軀體當(dāng)作寓所,把耳目當(dāng)作外表,掌握了自然賦予的智慧所通解的道理,而精神世界又從不曾有過衰竭的人呢!

彼且擇日而登假,人則從是也。——他定將選擇好日子升登最高的境界,人們將緊緊地跟隨著他。

彼且何肯以物為事乎!”——他還怎么會(huì)把聚合眾多弟子當(dāng)成一回事呢!”

申徒嘉,兀者也,而與鄭子產(chǎn)同師于伯昏無人。——申徒嘉是個(gè)被砍掉了一只腳的人,跟鄭國(guó)的子產(chǎn)同拜伯昏無人為師。

子產(chǎn)謂申徒嘉曰:“我先出則子止,子先出則我止。”——子產(chǎn)對(duì)申徒嘉說:“我先出去那么你就留下,你先出去那么我就留下。”

其明日,又與合堂同席而坐。——到了第二天,子產(chǎn)和申徒嘉同在一個(gè)屋子里同在一條席子上坐著。

子產(chǎn)謂申徒嘉曰:“我先出則子止,子先出則我止。——子產(chǎn)又對(duì)申徒嘉說:“我先出去那么你就留下,你先出去那么我就留下。

今我將出,子可以止乎?——現(xiàn)在我將出去,你可以留下嗎。

其未邪?——抑或是不留下呢?

且子見執(zhí)政而不違,子齊執(zhí)政乎?”——你見了我這執(zhí)掌政務(wù)的大官卻不知道回避,你把自己看得跟我執(zhí)政的大臣一樣嗎?”

申徒嘉曰:“先生之門固有執(zhí)政焉如此哉?——申徒嘉說:“伯昏無人先生的門下,哪有執(zhí)政大臣拜師從學(xué)的呢?

子而說子之執(zhí)政而后人者也。——你津津樂道執(zhí)政大臣的地位把別人都不放在眼里嗎?

聞之曰:‘鑒明則塵垢不止,止則不明也。——我聽說這樣的話:‘鏡子明亮塵垢就沒有停留在上面,塵垢落在上面鏡子也就不會(huì)明亮。

久與賢人處則無過。’——長(zhǎng)久地跟賢人相處便會(huì)沒有過錯(cuò)’。’

今子之所取大者,先生也,而猶出言若是,不亦過乎!”——你拜師從學(xué)追求廣博精深的見識(shí),正是先生所倡導(dǎo)的大道,而你竟說出這樣的話,不是完全錯(cuò)了嗎!”

子產(chǎn)曰:“子既若是矣,猶與堯爭(zhēng)善。——子產(chǎn)說:“你已經(jīng)如此形殘?bào)w缺,還要跟唐堯爭(zhēng)比善心。

計(jì)子之德,不足以自反邪?”——你估量你的德行,受過斷足之刑還不足以使你有所反省嗎?”

申徒嘉曰:“自狀其過以不當(dāng)亡者眾;——申徒嘉說:“自個(gè)兒陳述或辯解自己的過錯(cuò),認(rèn)為自己不應(yīng)當(dāng)形殘?bào)w缺的人很多;

不狀其過以不當(dāng)存者寡。——不陳述或辯解自己的過錯(cuò),認(rèn)為自己不應(yīng)當(dāng)形整體全的人很少。

知不可奈何而安之若命,唯有德者能之。——懂得事物之無可奈何,安于自己的境遇并視如命運(yùn)安排的那樣,只有有德的人才能做到這一點(diǎn)。

游于羿之彀(gòu)中。——一個(gè)人來到世上就象來到善射的后羿張弓搭箭的射程之內(nèi)。

中央者,中地也;——中央的地方也就是最容易中靶的地方。

然而不中者,命也。——然而卻沒有射中,這就是命。

人以其全足笑吾不全足者眾矣,我怫然而怒,——用完整的雙腳笑話我殘缺不全的人很多,我常常臉色陡變怒氣填胸,

而適先生之所,則廢然而反。——可是只要來到伯昏無人先生的寓所,我便怒氣消失回到正常的神態(tài)。

不知先生之洗我以善邪?——真不知道先生用什么善道來洗刷我的呢?

吾之自寐邪?——還是我自己做夢(mèng)呢?

吾與夫子游十九年,而未嘗知吾兀者也。——我跟隨先生十九年了,可是先生從不曾感到我是個(gè)斷了腳的人。

今子與我游于形骸之內(nèi),而子索我于形骸之外,不亦過乎!”——如今你跟我心靈相通以德相交,而你卻用外在的形體來要求我,這不又完全錯(cuò)了嗎?”

子產(chǎn)蹴然改容更貌曰:“子無乃稱!”——子產(chǎn)聽了申徒嘉一席話深感慚愧,臉色頓改而恭敬地說:“你不要再說下去了!”

魯有兀者叔山無趾,踵見仲尼。——魯國(guó)有個(gè)被砍去腳趾的人,名叫叔山無趾,靠腳后跟走路去拜見孔子。

仲尼曰:“子不謹(jǐn),前既犯患若是矣。——孔子對(duì)他說:“你極不謹(jǐn)慎,早先犯了過錯(cuò)才留下如此的后果。

雖今來,何及矣!”——雖然今天你來到了我這里,可是怎么能夠追回以往呢!”

無趾曰:“吾唯不知?jiǎng)?wù)而輕用吾身,吾是以亡足。——叔山無趾說:“我只因不識(shí)事理而輕率作踐自身,所以才失掉了兩只腳趾。

今吾來也,猶有尊足者存,吾是以務(wù)全之也。——如今我來到你這里,還保有比雙腳更為可貴的道德修養(yǎng),所以我想竭力保全它。

夫天無不覆,地?zé)o不載,吾以夫子為天地,安知夫子之猶若是也!”——蒼天沒有什么不覆蓋,大地沒有什么不托載,我把先生看作天地,哪知先生竟是這樣的人!”

孔子曰:“丘則陋矣!夫子胡不入乎?請(qǐng)講以所聞。”——孔子說:“我孔丘實(shí)在淺薄。先生怎么不進(jìn)來呢。請(qǐng)把你所知曉的道理講一講。”

無趾出。——叔山無趾走了。

孔子曰:“弟子勉之!——孔子對(duì)他的弟子說:“你們要努力啊。

夫無趾,兀者也,猶務(wù)學(xué)以復(fù)補(bǔ)前行之惡,而況全德之人乎!”——叔山無趾是一個(gè)被砍掉腳趾的人,他還努力進(jìn)學(xué)來補(bǔ)救先前做過的錯(cuò)事,何況道德品行乃至身形體態(tài)都沒有什么缺欠的人呢!”

無趾語老聃曰:“孔丘之于至人,其未邪?——叔山無趾對(duì)老子說:“孔子作為一個(gè)道德修養(yǎng)至尚的人,恐怕還未能達(dá)到吧?

彼何賓賓以學(xué)子為?——他為什么不停地來向你求教呢?

彼且以蘄(qí)以諔(chù)詭幻怪之名聞,不知至人之以是為己桎梏(zhì gù)邪?”——他還在祈求奇異虛妄的名聲能傳揚(yáng)于外,難道不懂得道德修養(yǎng)至尚的人總是把這一切看作是束縛自己的枷鎖嗎?”

老聃曰:“胡不直使彼以死生為一條,以可不可為一貫者,解其桎梏,其可乎?”——老子說:“怎么不徑直讓他把生和死看成一樣,把可以與不可以看作是齊一的,從而解脫他的枷鎖,這樣恐怕也就可以了吧?”

無趾曰:“天刑之,安可解!”——叔山無趾說:“這是上天加給他的處罰,哪里可以解脫!”

魯哀公問于仲尼曰:“衛(wèi)有惡人焉,曰哀駘它。——魯哀公向孔子問道:“衛(wèi)國(guó)有個(gè)面貌十分丑陋的人,名叫哀駘它。

丈夫與之處者,思而不能去也;——男人跟他相處,常常想念他而舍不得離去。

婦人見之,請(qǐng)于父母曰:‘與為人妻,寧為夫子妾’者,——女人見到他便向父母提出請(qǐng)求,說:‘與其做別人的妻子,不如做哀駘它先生的妾,’

十?dāng)?shù)而未止也。——這樣的人已經(jīng)十多個(gè)了而且還在增多。

未嘗有聞其唱者也,常和人而已矣。——從不曾聽說哀駘它倡導(dǎo)什么,只是常常附和別人罷了。

無君人之位以濟(jì)乎人之死,——他沒有居于統(tǒng)治者的地位而拯救他人于臨近敗亡的境地,

無聚祿以望人之腹,——他沒有聚斂大量的財(cái)物而使他人吃飽肚子,

又以惡駭天下,和而不唱,知不出乎四域,——他面貌丑陋使天下人吃驚,又總是附和他人而從沒首倡什么,他的才智也超不出他所生活的四境,

且而雌雄合乎前,是必有異乎人者也。——不過接觸過他的人無論是男是女都樂于親近他,這樣的人一定有什么不同于常人的地方。

寡人召而觀之,果以惡駭天下。——我把他召來看了看,果真相貌丑陋足以驚駭天下人。

與寡人處,不至以月數(shù),而寡人有意乎其為人也;——跟我相處不到一個(gè)月,我便對(duì)他的為人有了了解;

不至乎期年,而寡人信之。——不到一年時(shí)間,我就十分信任他。

國(guó)無宰,而寡人傳國(guó)焉。——國(guó)家沒有主持政務(wù)的官員,我便把國(guó)事委托給他。

悶然而后應(yīng),氾(fàn)而若辭。——他神情淡漠地回答,漫不經(jīng)心又好像在加以推辭。

寡人丑乎,卒授之國(guó)。——我深感羞愧,終于把國(guó)事交給了他。

無幾何也,去寡人而行。——沒過多久,他就離開我走掉了。

寡人恤焉若有亡也,若無與樂是國(guó)也。——我內(nèi)心憂慮像丟失了什么,好像整個(gè)國(guó)家沒有誰可以跟我一道共歡樂似的。

是何人者也!”——這究竟是什么樣的人呢?”

仲尼曰:“丘也嘗使于楚矣,適見豚(tún)子食于其死母者。——孔子說:“

少焉眴(shùn)若,皆棄之而走。——不一會(huì)又驚惶地丟棄母豬逃跑了。

不見己焉爾,不得其類焉爾。——因?yàn)椴恢雷约旱耐愐呀?jīng)死去,母豬不能像先前活著時(shí)那樣哺育它們。

所愛其母者,非愛其形也,愛使其形者也。——小豬愛它們的母親,不是愛它的形體,而是愛支配那個(gè)形體的精神。

戰(zhàn)而死者,其人之葬也不以翣(shà)資;——戰(zhàn)死沙場(chǎng)的人,他們埋葬時(shí)無須用棺木上的飾物來送葬。

刖(yuè)者之屢,無為愛之。——砍掉了腳的人對(duì)于原來穿過的鞋子,沒有理由再去愛惜它。

皆無其本矣。——這都是因?yàn)槭チ烁尽?/p>

為天子之諸御:不爪翦,不穿耳;——做天子的御女。不剪指甲不穿耳眼;

取妻者止于外,不得復(fù)使。——婚娶之人只在宮外辦事,不會(huì)再到宮中服役。

形全猶足以為爾,而況全德之人乎!——為保全形體尚且能夠做到這一點(diǎn),何況德性完美而高尚的人呢?

今哀駘它未言而信,無功而親,——如今哀駘它他不說話也能取信于人,沒有功績(jī)也能贏得親近,

使人授己國(guó),唯恐其不受也,是必才全而德不形者也。”——讓人樂意授給他國(guó)事,還唯恐他不接受,這一定是才智完備而德不外露的人。”

哀公曰:“何謂才全?”——魯哀公問:“

仲尼曰:“死生存亡,窮達(dá)貧富、賢與不肖,毀譽(yù),饑渴寒暑,是事之變、命之行也。——死生存亡,窮達(dá)貧富,賢能與不肖詆毀與稱譽(yù),饑渴寒暑,這些都是事物的變化,都是自然規(guī)律的運(yùn)行;

日夜相代乎前,而知不能規(guī)乎其始者也。——日夜更替于我們的面前,而人的智慧卻不能窺見它們的起始。

故不足以滑和,不可入于靈府。——因此它們都不足以攪亂本性的諧和,也不足以侵?jǐn)_人們的心靈。

使之和豫,通而不失于兌。——要使心靈平和安適,通暢而不失怡悅。

使日夜無隙,而與物為春,是接而生時(shí)于心者也。是之謂才全。”——要使心境日夜不間斷地跟隨萬物融會(huì)在春天般的生氣里,這樣便會(huì)接觸外物而萌生順應(yīng)四時(shí)的感情。這就叫做才智完備。”

“何謂德不形?”——魯哀公又問,“什么叫做德不外露呢?”

曰:“平者,水停之盛也。——均平是水留止時(shí)的最佳狀態(tài)。

其可以為法也,內(nèi)保之而外不蕩也。——它可以作為取而效法的準(zhǔn)繩,內(nèi)心里充滿蘊(yùn)含而外表毫無所動(dòng)。

德者,成和之修也。——所謂德,就是事得以成功物得以順和的最高修養(yǎng)。

德不形者,物不能離也。”——德不外露,外物自然就不能離開他了。”

哀公異日以告閔子曰:“始也吾以南面而君天下,執(zhí)民之紀(jì)而憂其死,吾自以為至通矣。——有一天魯哀公把孔子這番話告訴閔子,說:“起初我認(rèn)為坐朝當(dāng)政統(tǒng)治天下,掌握國(guó)家的綱紀(jì)而憂心人民的死活,便自以為是最通達(dá)的了。

今吾聞至人之言,恐吾無其實(shí),輕用吾身而亡吾國(guó)。——如今我聽到至人的名言,真憂慮沒有實(shí)在的政績(jī),輕率作踐自身而使國(guó)家危亡。

吾與孔丘非君臣也,德友而已矣!”——我跟孔子不是君臣關(guān)系,而是以德相交的朋友呢。”

闉(yīn)跂(qǐ)支離無脣(chún)說衛(wèi)靈公,靈公說之,而視全人:——一個(gè)跛腳傴背缺嘴的人游說衛(wèi)靈公,衛(wèi)靈公十分喜歡他,再看看那些體形完整的人。

其脰肩肩。甕盎大癭說齊桓公,桓公說之,而視全人;——他們的脖頸實(shí)在是太細(xì)太細(xì)了。一個(gè)頸瘤大如甕盎的人游說齊桓公,齊桓公十分喜歡他,再看看那些體形完整的人。

其脰(dòu)肩肩。故德有所長(zhǎng)而形有所忘。——他們的脖頸實(shí)在是太細(xì)太細(xì)的了。所以,在德行方面有超出常人的地方而在形體方面的缺陷別人就會(huì)有所遺忘。

人不忘其所忘而忘其所不忘,此謂誠(chéng)忘。——人們不會(huì)忘記所應(yīng)當(dāng)忘記的東西,而忘記了所不應(yīng)當(dāng)忘記的東西,這就叫做真正的遺忘。

故圣人有所游,而知為孽,約為膠,德為接,工為商。——因而圣人總能自得地出游,把智慧看作是禍根,把盟約看作是禁錮,把推展德行看作是交接外物的手段,把工巧看作是商賈的行為。

圣人不謀,惡用知?——圣人從不謀慮,哪里用得著智慧?

不斵(zhuó),惡用膠?——圣人從不砍削,哪里用得著膠著?

無喪,惡用德?——圣人從不感到缺損,哪里用得著推展德行?

不貨,惡用商?——圣人從不買賣以謀利,哪里用得著經(jīng)商?

四者,天鬻(yù)也。——這四種作法叫做天養(yǎng)。

天鬻者,天食也。——所謂天養(yǎng),就是稟受自然的飼養(yǎng)。

既受食于天,又惡用人!——既然受養(yǎng)于自然,又哪里用得著人為!

有人之形,無人之情。——有了人的形貌,不一定有人內(nèi)在的真情。

有人之形,故群于人;——有了人的形體,所以與人結(jié)成群體;

無人之情,故是非不得于身。——沒有人的真情,所以是與非都不會(huì)匯聚在他的身上。

眇乎小哉,所以屬于人也;——渺小呀,跟人同類的東西!

謷乎大哉,獨(dú)成其天。——偉大呀,只有渾同于自然。

惠子謂莊子曰:“人故無情乎?”——惠子對(duì)莊子說:“人原本就是沒有情的嗎?”

莊子曰:“然。”——莊子說:“是的”。

惠子曰:“人而無情,何以謂之人?”——惠子說:“一個(gè)人假若沒有情,為什么還能稱作人呢?”

莊子曰:“道與之貌,天與之形,惡得不謂之人?”——道賦予人容貌,天賦予人形體,怎么能不稱作人呢?”

惠子曰:“既謂之人,惡得無情?”——惠子說:“既然已經(jīng)稱作了人,又怎么能夠沒有情?”

莊子曰:“是非吾所謂情也。——莊子回答說:“這并不是我所說的情呀。

吾所謂無情者,言人之不以好惡內(nèi)傷其身,常因自然而不益生也。”——我所說的無情,是說人不因好惡,而致傷害自身的本性,常常順任自然而不隨意增添些什么。”

惠子曰:“不益生,何以有其身?”——不添加什么,靠什么來保有自己的身體呢?”

莊子曰:“道與之貌,天與之形,無以好惡內(nèi)傷其身。——道賦予人容貌,天賦予人形體,可不要因外在的好惡而致傷害了自己的本性。

今子外乎子之神,勞乎子之精,倚樹而吟,據(jù)槁梧而瞑。——如今你外露你的心神,耗費(fèi)你的精力,靠著樹干吟詠,憑依幾案閉目假寐。

天選子之形,子以堅(jiān)白鳴。”——自然授予了你完好的形體,你卻以‘堅(jiān)白’的詭辯而自鳴得意!”

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