一開始的故事很簡單，兩個博士后米爾納和奧爾茲在幫合作導師處理小白鼠時，不小心手勁大了一點，把電極片懟到了皮質下的組織，發現了傳說中的“愉悅回路”。后來的研究證明，這個由多巴胺能主導的神經通路*產生的沖動主要是渴求（wanting）而非喜歡（liking）【2】。

*多巴胺能神經系統的激發并不僅僅依靠多巴胺一種化學物質，也受到5-羥色胺能、GABA能等神經遞質系統的調控。

其實這一點恰恰反映了意義感和幸福感或其他積極的主觀感受之間的不同?？赡芎芏嗳硕甲x過，弗蘭克爾的那本書叫Man’s Searching for Meaning，意義感也是這樣一種激發你的渴求，讓你去追尋的東西。

動物模型的啟示

人類實在是太復雜了，我們先從動物身上找一點線索。Jaak Panksepp一直致力于哺乳動物神經系統的研究，他將中腦的多巴胺能神經系統稱作是動物的SEEKING system【3】。SEEKING system是一套自發的、無條件的行為發生機制，它是一切行為的原點，是動物產生的第一個高級心理活動。

我們現在討論人工智能的奇點，認為一旦機器能夠自主學習，自主進化，那么人類將很快被人工智能超越。SEEKING system實際上賦予了動物這樣的能力。

在動物研究的基礎上，Panksepp認為，SEEKING system應該也與人類的動機、意義感有關聯。

（SEEKING energize）many mental complexities that humans experience as persistent feelings of interest, curiosity, sensation seeking and, in the presence of a sufficiently complex cortex, the search for higher meaning. —— Jaak Panksepp (p.145)【3】

人的意義感究竟是什么？

科學研究的一個局限性在于，你不可能既是一個觀察者，又是一個觀察對象，同時還要保持觀察過程的客觀性。所以心理學研究不了“人生的意義是什么？”的問題，我們只能研究“人們意義感的來源是什么？”“人們對于意義的感受是什么？”以及“人們對于意義的感受是如何產生的？”

意義來源：了解意義感的來源主要靠詢問人們“哪些事情讓你覺得自己的人生有意義？”意義感只能來源于我們的生活經驗。

弗蘭克爾認為，我們的意義感包括由創造性價值獲得工作的意義、由體驗性價值獲得愛的意義、由態度性價值獲得受難的意義。90年代的一項調查研究發現【4】，人們意義感的來源包括：職業生涯（工作和接受教育, 73%)；愛情和婚姻(69%)；生兒育女 (58%)；自己的思考和探索 (49%)；事故/疾病/死亡(47%)；分居和離婚(17%) 以及一些主要消費 (9%)。因素分析的結果顯示，意義感主要來源于：自我超越的經歷、自我實現的經歷、對內在價值的堅守以及積極情感和他人的陪伴【5】。

意義感受：意義感與動機具有密不可分的關系。最早的時候，研究者認為，人們對于意義的感受就是“一種有目的的生活狀態”（Purpose in Life）【6】。Steger認為【7】，人們對于意義的感受主要體現在兩個方面：我的生命有/沒有意義（Presence of Meaning）以及我是不是在尋求、探索和拓展生命的意義（Search for Meaning）。兩者是循環上升的螺旋結構關系。追尋意義能夠深化擁有意義的感受，擁有意義感能夠帶來更多的積極情感，提高心理健康水平。不過，如果一個人認為自己的生命沒有意義時，追尋意義會帶來一定的負性情感，讓人感受到痛苦。

有意義的感受是如何產生的？

Beumeister等人認為【8】，人們擁有意義的感受主要來源于一種需要的滿足。自我決定理論【9】提出，人們行為最終的動機，都和基本需要有關。比如，你問一個人“你為什么要工作？”他說：“為了掙錢。”“那你為什么要掙錢？”“為了獲得別人的尊重？”“為什么想要獲得別人的尊重？”“為了被人愛。”“為什么想要被人愛？”“……”。

當對話進行不下去的時候，我們實際上已經觸及了人們的基本需要，這是一種無法回答也無需回答的問題，只要是人，我們就有和別人產生聯系的需要，這種Relatedness就是一種最基本的需要。

人的基本需要可以歸為三種，除了Relatedness，還有認為自己具有勝任力的Competence，以及認為自己有自主選擇權的Autonomy。由這些基本需要所主導的動機過程，稱作內部動機過程，內部動機過程會給我們帶來意義感。

而內部動機狀態與多巴胺能系統的活動確實是存在關聯的【10】。一些比較直接的證據：

1. 在內部動機的狀態下，人們的注意力更容易集中，更頻繁的出現心流（flow）體驗。而研究表明，人們產生心流體驗的頻率確實和紋狀體尤其是殼核中多巴胺D2受體的含量有關系【11】。多巴胺D2受體基因的不同類型，也可以預測一個人是否更容易出現心流體驗【12】。事實上，現在的研究認為，多巴胺能系統是大腦突顯神經網絡（Salience Network）【13】的一部分，而突顯神經網絡在大腦中起著調節中央執行網絡與默認網絡的閥門的作用。

2. 神經影像學的證據表明，當處于內部動機狀態時，尾狀核和中腦多巴胺能神經系統的激活更持久，而外部動機狀態下，該區域的活動消退的更快【14】。

3. 反映了多巴胺能神經系統活動的腦電信號錯誤相關負波（ERN）和反饋相關負波（FRN）在內部動機狀態下有更大的振幅【15】。

4. 人們在新奇問題下的反應和左側尾狀核等多巴胺能神經系統的活動有關【16，17】。

回到題主的問題

人生的意義就是多巴胺么？

當一個人說自己的人生的有意義的時候，這個意義一定具有某種來源，這個來源是存在于過去或者未來的某一個具體的對象，比如說“我有一段穩定的婚姻”，或者“我做的事業未來可以改變世界”。意義感的來源與個人的社會經驗有關，不是多巴胺可以解釋的。

但是，從意義感的產生過程來說，不管是動物的探索和學習，還是人類的內部動機狀態，都與多巴胺系統的活動存在著某種關系。不過這也并不意味著人為的通過藥物等手段，激活多巴胺系統就可以使我們產生意義感。

生理基礎是產生意識活動的必要條件，并不是充分條件

人生的意義是不是快樂?。?/p>

以上其實仍然回避了這個問題，而只論證了“人工的”快樂是不值得追求的。那么不考慮人工刺激的話，“人生的意義就是快樂”命題本身有沒有可能是正確的呢？

這個問題其實是一個陷阱：它預設了 “人生的意義是X” 是個認識論意義上或真或假的命題。但意義是沒有真假的——意義是人選擇相信的東西，只有是否被相信的屬性，而沒有是否真實的屬性。波爾在與海森堡談論宗教和科學的關系時說：

今天，個人似乎能夠為他的思想和行動自由選擇精神框架，這種自由就反映了各種文化和社會之間的邊界變得越來越模糊。可是即使一個人試圖得到最大可能的獨立性，他仍會受到現有精神框架的影響——有意識或無意識的。這是因為他仍然需要能夠與他所在社會的其他成員談論生死和人類境遇；他必須依社會規范教育他的孩子，使其能融入社會生活。精致的認識論辯駁無法幫他達到這些目標。在這里，針對宗教精神內容的批判性思維與基于對此內容的有意接受而行動是互補的。而這一接受如果是有意識的，則能使個人充滿目的的力量，幫助他消除懷疑，并且在他遭受苦難時給予那種只有感到被接受一切的屋頂保護才能產生的慰藉。在此意義上，宗教使社會生活更加和諧；它最重要的工作就是提醒我們，用圖像和寓言，我們生命存在于其中的更廣泛框架。

實際上，今天被無神論者廣泛接受的人道主義就是這樣一種精神框架：它強調“不言自明”的每個人類個體的平等價值。如果你選擇接受這一宗教，人生的意義就自然而然地獲得了賦值——實現作為獨一無二的個體的價值。也就是說，采用存在主義的思路來構建自己生命的價值。

以上只是舉了一個例子，再次強調，意義只有被選擇相信，而沒有客觀真假。所以人生的意義是快樂，當且僅當你選擇如此。