原文：
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣遠(yuǎn)矣；與物反矣，然后乃至大順。
譯文：
古時(shí)善于以道治國(guó)的人，不要人民技巧明智，而要人民樸質(zhì)敦厚。百姓智巧詭詐太多，就難以治理。如果人民多智，治國(guó)的人又憑自己的智謀去治理他們，那么上下斗智，君臣相欺，國(guó)家怎會(huì)不亂！
如果治國(guó)者不用智謀，不顯露自己的本領(lǐng)，不開啟人民的智謀，只以誠(chéng)信待民，則全國(guó)上下必然相安無(wú)事，這豈不是國(guó)家的一大福祚？
“以智治國(guó)”和“不以智治國(guó)”是古今治亂興衰的標(biāo)準(zhǔn)界限。若能常懷這種標(biāo)準(zhǔn)在心，不以智治國(guó)，必能與道同體，而達(dá)玄德的境界。
玄德既深又遠(yuǎn)，不同于普通的事物。當(dāng)玄德愈見(jiàn)真樸時(shí)，萬(wàn)物也就回歸了自己的根本，然后才能完全順和自然，與道一體。
引語(yǔ)：
學(xué)界以往有人認(rèn)為老子此章宣揚(yáng)愚民政策，其實(shí)是一種誤解。愚民政策的特點(diǎn)是要已智而民愚，這樣便于統(tǒng)治。但是老子是希望己愚民也愚，這就與愚民政策不同了。二十章中說(shuō)：“我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我獨(dú)昏昏。俗人察察，我獨(dú)悶悶。澹兮其若海，飂兮若無(wú)止。眾人皆有以，而我獨(dú)頑且鄙。我獨(dú)異于人，而貴食母。”可見(jiàn)愚人之心不僅不是貶義的，而且是得道者之氣象，可以說(shuō)是大聰明小糊涂。不像世俗之人，爭(zhēng)名于朝，爭(zhēng)利于市，成為金錢、權(quán)利、名位的奴仆而不自知，反把超脫于名利之上的得道者看成傻瓜。
聯(lián)系到今天，有兩種治國(guó)之道。一種是智育第一，科技掛帥，金錢引導(dǎo)。一方面固然出現(xiàn)了許多創(chuàng)造發(fā)明，但另一方面卻大量出現(xiàn)虛假冒濫現(xiàn)象‘商品偽劣，言論偽劣，乃至主義偽劣，法律偽劣，社會(huì)越治越亂。這就是“以智治國(guó)，國(guó)之賊”。另一種是為政以德，崇尚純樸，反對(duì)異化，主張回歸，讓科技、金錢等等為人服務(wù)，讓法律配合道德教化，這樣才是治理社會(huì)的根本途徑，這就是“不以智治國(guó)，國(guó)之福”。
