都說21世紀(jì)是王陽明的世紀(jì)，咱也湊個熱鬧，讀讀王陽明。
幾百年來，王陽明的思想影響了海內(nèi)外無數(shù)人，張居正、曾國藩、章太炎、康有為等都從中受益。
王陽明心學(xué)的精華是什么？
無善無惡心之體，有善有惡意之動。
知善知惡是良知，為善去惡是格物。
01“道之大端易于明白”，此語誠然。顧后之學(xué)者忽其易于明白者而弗由，而求其難于明白者以為學(xué)，此其所以“道在邇而求諸遠(yuǎn)，事在易而求諸難”也。
大道至簡。
02知是行的主意，行是知的功夫。知是行之始，行是知之成。
知行合一。
未有知而不行者。知而不行，只是未知。
03心即理也，天下又有心外之事、心外之理乎？
行有不得，反求諸己。向內(nèi)求，萬事以修心為先。
04誠字有以工夫說者。誠是心之本體，求復(fù)其本位，便是思誠的工夫。
求真必然務(wù)實，做人要“誠”。惟天下之至誠，然后能立天下之大本。
“精誠所至，金石為開”，假如我們沒有誠意，就會什么事情也做不好，做不成。
心至誠才能行至孝。此心若無人欲，純是天理，是個誠于孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自然要求各溫的道理。夏時自然思量父母的熱，便自然要求個清的道理。這都是那誠孝的心發(fā)出來的條件。卻是須有這誠孝的心，然后有這條件發(fā)出來。
05諸君只要常常懷個“遁世無悶，不見是而無悶”之心，依此良知，忍耐做去，不管人非笑，不管人毀謗，不管人榮辱，任他功夫有進(jìn)有退，我只是這致良知的主宰不息，久久自然有得力處。一切外事亦自能不動。
欲成事業(yè)，就要耐得住寂寞、經(jīng)得起挫折，潛心靜氣，才能深入“人跡罕至”的境地，獲得豁達(dá)通透的智慧和事業(yè)。如果過于浮躁、急功近利，就可能適得其反、勞而無功。熬不過等待的人，熬不到幸福；經(jīng)不起挫折的人，長不成傲骨。
06人須在事上磨煉做功夫乃有益。若只好靜，遇事便亂，終無長進(jìn)。那靜時功夫亦差似收斂，而實放溺也。
天行健，君子自強不息。把世間當(dāng)修行的道場，一切困苦，皆是磨礪。唯有靠世間種種難處的磨，亂心才能得以調(diào)伏。磨到最后，就是境界現(xiàn)前。只要能夠做到厚德載物，便不會入歧途，而成利益自己與世間的事業(yè)。
07常快活便是功夫。
吾輩用功，只求日減，不求日增。減得一分人欲，便是復(fù)得一分天理，何等輕快脫灑，何等簡易！
心是快樂的根，能做到常常自在快活，就是功夫。
世人多以為快樂與否在于外境，王陽明則告訴我們快樂只在一心，而且要從一心著手去做功夫。心的修養(yǎng)越深，受外境影響的程度就越小，這是一定的。
08人須有為己之心，方能克己；能克己，方能成己。
天地生意，花草一般。何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花為善，以草為惡。如欲用草時，復(fù)以草為善矣。
汝若于貨、色、名、利等心，一切皆如不做劫盜之心一般，都消滅了，光光只之本體，看有甚閑思慮？
人需要有為自己著想的心，才能克制約束自己；能夠克制約束自己，才能成就自己。
人心若平，世間便無不平之事。所以克己的真正指向，是修煉自己的心，修養(yǎng)自己的境界。克己，如同佛家的戒律，只要觀念上不要跑偏成壓抑欲望，而是明白這是為了修煉散亂之心、萃取出本心中真正美好的品質(zhì)，便正是心靈修養(yǎng)的功夫。
09志不立，天下無可成之事，雖百工技藝，未有不本于志者。
只念念存天理，即是立志。能不忘乎此，久則自然心中凝聚，猶道家所謂“結(jié)圣胎”也。此天理之念常存，馴至于美大圣神，亦只從此一念存養(yǎng)擴充去耳。
凡欲做大事者必先立志，志不堅則事必難成。一念抱持，成圣之要。只要念念不忘存養(yǎng)天理，就是立志。能不忘記這一點，久而久之心自然會凝聚在天理上，就像道家所說的“把凡胎修煉成了圣胎”。時刻把天理記在心里，逐漸達(dá)到精美、弘大、神圣的境界，也只是從這一意念不斷保存發(fā)揚開來的。
10良知只是個是非之心，是非只是個好惡，只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬事萬變。
名與實對，務(wù)實之心重一分，則務(wù)名之心輕一分；全是務(wù)實之心，即全無務(wù)名之心。若務(wù)實之心如饑之求食、渴之求飲，安得更有工夫好名！
須是勇。用功久，自有勇。故曰“是集義所生者”，勝得容易，便是大賢。
良知僅是判別是非的心，是非僅是個好惡。明白好惡就窮盡了是非，窮盡了是非就窮盡了萬物的變化。
“謙謙如玉”與“錚錚若鐵”，從不同側(cè)面展現(xiàn)了君子人格的兩種特質(zhì)。當(dāng)今之世，紛繁復(fù)雜，在不同的時候需要運用不同的品質(zhì)。我們應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)王陽明，講究方圓之道，既養(yǎng)錚錚鐵骨的一身正氣，處世有底線，為人講原則；又取謙謙如玉的圓融為人，包容四方。如此，才能在熙熙攘攘的人世間游刃有余。
做每一件事都要符合良知的要求，這樣才能使心中的浩然之氣壯大起來，再遇到其他事情就更能以良知為指導(dǎo)，從而達(dá)到“從心所欲而不逾矩”的中庸境界。由此看來，要養(yǎng)浩然之氣，就要做正直之人，誠實地對待生活中的每一件小事，日積月累，不斷壯大。浩然正氣，是人的精神脊梁，抵御歪風(fēng)邪氣的屏障。
11學(xué)須反己。若徒責(zé)人，只見得人不是，不見自己非。若能反己，方見自己有許多未盡處，奚暇責(zé)人？
省察是有事時存養(yǎng)，存養(yǎng)是無事時省察。
見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省，則不至于責(zé)人已甚，而自治嚴(yán)矣。
以言語謗人，其謗淺。若自己不能身體實踐，而徒入耳出口，呶呶度日，是以身謗也，其謗深矣。
懂得自省，是大智；敢于自省，則是大勇。
“吾日三省吾身”。王陽明說，就算笨拙的人，如果能做好省察，那么愚蠢也會變成聰明，柔弱也會變成剛強。人貴有自知之明。
自省是一面鏡子，能夠照見心靈上的污點，繼而照亮前進(jìn)的路途。工作中，有很多人經(jīng)常怨天尤人，就是不在自身上找原因。一個人只有不斷地反省，才會不斷地提高；進(jìn)步的能力、學(xué)習(xí)的能力，也體現(xiàn)在反省的能力上。自省還能幫助自己找到自身優(yōu)勢。有時候，人生的悲劇不在于沒有用好自己的優(yōu)勢，而是連自己的優(yōu)勢是什么都沒找到。
禪宗六祖慧能大師說，“若真修道人，不見世間過”。這是因為，“不是風(fēng)動，不是幡動，仁者心動”。你以為所有讓自己不舒服的事，都是由于別人和環(huán)境，其實都是源于自己的心太窄，容量太小，修身太淺，德性不深。所以把向外的眼睛收回來吧，盯在自己的心上。就算世界我們無能為力，我們的心也可能放開而坦然從容。心坦不坦然、從不從容，也本是心自己的事。
12凡今天下之論議我者，茍能取以為善，皆是砥礪切磋我也，則在我無非警惕修省進(jìn)德之地矣。
凡謀其力之所不及而強其知之所不能者，皆不得為致良知。
13知輕傲處，便是良知；除卻輕傲，便是格物。
格物致知，滅除輕傲
14我不看花時，花與我心同寂。我看花時，花的顏色一時明白起來，便知此花不在我心之外。
莊子說，“天地與我并生，萬物與我為一”；孟子言，“萬物皆備于我”；佛家講，“三界唯心，萬法唯識”。王陽明的花與我心同在，推而廣之就是天地萬物皆與我同在，一心之中，可存天地宇宙、生萬千氣象。一切，只看你心的大小、悟的淺深，良知的大境界，本來與外物無關(guān)；心，自是萬物主宰。心兵不亂，萬事從容。
15人于生死念頭，本從生身命根上帶來，故不易去。若于此處見得破，透得過，此心全體方是流行無礙，方是盡性至命之學(xué)。
人生，除生死外無大事。向死而生，與忙碌的生活中，常常念起人終究一死，萬般皆是身外之物，很多東西就能放下一些，心才能更豁達(dá)一些。如此方能活得明白，活出深邃，活成自在。
