七萬年前智人基因突變，具備了“講故事”的能力，從眾多物種中脫穎而出躍遷為食物鏈的頂端，于是大規模構建想象，虛構出上帝、國家、金錢、民族、公司、愛情、道德、價值觀等一系列的共同想象。縱觀歷史我們發現，每個重大歷史發展階段都會創造出一個個新故事聚合人們，改造世界，于是我們來到了今天這樣的一個新老交替的十字路口。

人類虛構史-----講故事的歷史

1、狩獵時代期間：人類最重要的“故事”是“泛靈論”，也就是萬物有靈，人和動物是平等的，大家沒有“我”的概念，過去采摘果實都會跟它竊竊私語半天。

2、農業革命期間：人類馴服了動植物，“泛靈論”自然也就不適用了，現在開始人類就感覺要比其它動物更高一級，從此打破平等，于是新的故事------“神”就出現了，上帝說：是我給了人類的靈魂，萬事萬物都是由上帝創造的，此后上帝第一，人類第二。

3、達爾文進化論出現后：傳統的一神論認為，只有智人擁有永恒的靈魂，然而完全沒有任何科學證據能證明——人有靈魂，豬為何就沒有呢？這個概念從根本上違反了進化論的基本原則，所以“神”這個故事也就講不下去了，人可以說老子天下第一，那人究竟比動物厲害之處在哪里呢？一大批科學界、哲學界的先驅們絞盡腦汁費盡心思，最終發現只有人才有“意識”這個東西，其它動物壓根就沒有，于是又一個新故事出現了--------“人文主義”。

“人文主義”這個故事到底是什么？

人文主義認為人類自己就是意義的本源，因此自由意志是最高的權威。

例如，如果一位現代女性想知道自己離婚好不好，她不太可能盲目接受神父的判斷，而是仔細審視自己內心的感覺。如果感覺還不太清楚，就會和閨蜜見面喝喝咖啡，傾吐心聲，然后閨蜜跟你說，沒什么大不了的，我跟你一樣也想離婚，聽從內心的聲音，你覺得它好它就好，你覺得它不好，也許就會真不好。

人文主義認為生命就是一種內在的漸進變化過程，靠著經驗，讓人從無知走向啟蒙。人文主義生活的最高目標，就是通過這種智力、情緒及身體體驗，充分發展人的知識。

赫拉利講到，人文主義分為三大流派

第一種是自由人文主義：它認為我們應該讓每個人都盡量自由自在地體驗世界、聽從自己的自由意志、表達自己心中的想法。感覺對了，就該去做。我們要為自己思考，因為從內心就能找到所有答案。

第二種是社會人文主義：想達成社會和諧，并不是讓每個人都自戀地探索自己的存在，而是要請所有人放下自己的愿望，個人必須對社會和集體服從。

第三種是進化人文主義：它認為沖突帶來的優勝劣汰能夠促成自然選擇、推動進步。聰明的商人讓愚蠢的人破產，這是好事。只要遵照這種進化邏輯，人類就會不斷變得更加強大，最后成為超人類。

人文主義相信自己的“感覺”，不需要有神來限制我們的力量、賦予我們意義，只要自由選擇，就能找到所需的意義。但是如果我們發現顧客和選民從來就沒有自由選擇，如果能用科技來計算、設計就能擊敗他們的感覺，一切會變得怎樣？

是因為它的三大前提假設被顛覆了，也就是被現代科技和生物工程給推翻了。

其一，我和我的“自我”是不可分割的，用心審視，就能發現自己內心深處真實的自我；但是你想想你是不是經常口是心非、知行不一、身體背叛心靈呢。

其二，真實的自我是完全自由，擁有自由意志的；可是你并沒有自由意識，你接受信息的多少和渠道決定了你的認知、觀點和行為，談何自由？更何況你怎么知道你接受的信息是不是真實可靠，是不是被人操控，就像現在的廣告商一樣，給你灌輸一些信以為真的觀念，然后你屁顛屁顛的花掉大把錢，然后發現也沒有像廣告里說的效果。

其三，沒有人比我自己更了解我自己，必須自己說了算，不能讓別人替我做決定。你可能連一個決策都拿不定主意，到處問別人，要是了解自己的話就能夠做出自己很滿意的決策方案呀。其實你根本不了解自己，你很多時候并沒有理性的去深入思考，而是憑感性和情緒做出一系列錯誤的決定，我們經常說當局者迷旁觀者清，你能說你了解自己多少？

如今我們只能對人的生物身體構造、組成元素等微乎其微方面有些了解而已。

而科學界目前已經有了足夠的證據，證明這三個假設都是錯的。

首先，大腦不只是一個“自我”

我們大腦中有分別兩個自我：“體驗自我”和“敘事自我”。“體驗自我”是我們每時每刻的意識，它與記憶和故事無關，而當我們要做出重大決定的時候，往往是“敘事自我”負責。

而大多數人口中的“我”，講的是我們腦中的故事，而不是身體持續感覺到的當下體驗。

舉個例子，你可能會想象著跟某個美女牽著手在花前月下暢想著你們的未來，可是當你跟她見面的時候面紅耳赤，屁都不敢放一個。

每時每刻，大腦的生化機制都會創造體驗，這些瞬間的體驗并不是積累成永續的本質。在這一片混亂中，“敘事自我”試著找出秩序，編制出一則永不完結的故事，讓每項體驗都有自己的位置，也就有些長久的意義，雖然一切合理且誘人，卻仍然只是虛構的故事。

其次，自由意志不存在

即人不能“選擇”自己的欲望，人的欲望并不受意識所控制。

在一項實驗中，受試者躺進一臺腦部掃描設備，兩手各拿一個開關，根據想法隨意按下任何一個開關，科學家通過掃描他的大腦就能先幾百毫秒感覺到他的選擇。

即機器不但可以先一步知道你“想”干什么，甚至可以控制你“想”干什么。你說你的自由意志在哪里？

最后，計算機算法比你更了解你自己

人的非理性已經毋庸贅述，我們在投票和消費的時候經常犯錯，導致自己利益受損。計算機算法就比你更了解你自己，為了“你自己的利益”，你應該讓算法替你做決定。

赫拉利說：一位姑娘將來可能會讓谷歌替她挑選對象，因為谷歌知道她所有的信息，它更理性、睿智，而不會讓你因為表面的誘惑（帥氣、花言巧語）而犯了人生大錯。

當這三個故事不成立，赫拉利認為未來人類會面臨三大趨勢：

人變得沒用：當人工智能強大后，戰爭會越來越依賴高科技，網絡戰也就是幾分鐘的事；機器能夠取代許多人的工作，比如股市的高頻交易、普通律師、醫療診斷等職業都會慢慢被機器取代，而且準確率和效率更高。人作為社會運行因素的經濟價值和軍事價值都沒有了，那么政治經濟系統就會認為人沒有價值。也許人類整體可能還是有價值的，但每個人作為個體是沒有價值的。

人類將喪失自主權：隨著人工智能的發展，人會慢慢放棄決策權。

這大概會分三步走：首先，算法相當于我們身邊的先知，你有什么問題問它下，但決策權在你手里。其次，算法相當于我們的代理人，它告訴你一個大的方向和原則，它去執行，執行中的一些小的決策，它自己說了算；第三，算法成了我們的君主，你索性什么都聽它的。

我們以GPS導航應用為例，我們開車去一個陌生的城市，你在導航輸入目的地，然后有導航指引你去往你想去的地點，如果導航告訴你這條路擁擠，你也可以不聽它而繼續用你自己的判斷可能你會堵在路上半小時，然后上班遲到，下次你還會自己做主嗎？

21世紀的新科技可能會徹底扭轉人文主義革命，讓人類交出權威，送到非人類的算法手中。

變成神人：也許有種人不受算法控制，他們就是控制算法的人。還有一些精英是算法不能理解的，算法也不知道他們有什么需求。他們才是世界的主人，站在算法系統背后，做最重要的決策。他們不是普通的“智人”，而是利用生物技術主動升級了的人，成了“神人”。20世紀的醫療技術以治病為主，21世紀的醫療技術可能以給人升級為主要目的。而且只有極少數富人能花得起這個費用。也只有極少數人，系統認為給你升級是值得的。

關于“人文主義”故事中，“意識”被認為就是人腦計算機的額外副產品，甚至可以說是精神污染，就是說人類根本不需要“意識”這個東西。

既然“人文主義”這個故事又講不下去了，按照規律，新的故事又將誕生。

三、未來會是一個什么樣的故事主導呢？

既然人不過是一個帶有“意識”的副產品計算機，當有更強智能計算機出現的時候，我們怎么辦呢？

赫拉利提出了兩個故事：科技人文主義和數據人文主義。

科技人文主義就是通過基因技術、生物工程和人工智能讓人變成神，能成為神的人可能是少數富豪，大部分人還是普通人，按此推論的話大部分成不了神的普通人最終會成為神的“奴隸”。

數據人文主義是一起都是以數據處理，一起都是萬物互聯，那就可能出現萬物之網，既然數據主義為“新故事”，“新宗教”，人們就得遵守一個規則：無條件共享個人的所有數據。那么問題是當萬物之網這個故事在接著往下走，未來會怎樣？