中華民族最奇妙之處在于，具有十分強(qiáng)大的融合性。儒釋道三種截然不同的思想，可以水乳交融，共同在華夏大地綻放光彩，形成獨(dú)特的中華文明。儒家與道家是產(chǎn)生于本土的兩大思想體系，儒家講究禮孝仁義，崇尚規(guī)矩秩序。道家講究順應(yīng)自然，崇尚無為而治。兩者在相互融合的過程中，也出現(xiàn)了許多矛盾和爭(zhēng)論。名教與自然之辨便是一次經(jīng)典之爭(zhēng)。

魏晉時(shí)期，司馬氏自詡以“名教”治天下，利用“名教”禮法剪除異己，威逼籠絡(luò)，扼殺人性。嵇康、阮籍對(duì)司馬氏標(biāo)榜名教而實(shí)際篡權(quán)的行為不滿，強(qiáng)調(diào)名教與自然的對(duì)立，主張“越名教而任自然”?！靶牟淮嬗隈嫔小薄ⅰ扒椴幌涤谒薄Ｋ麄兿蛲鶝]有“仁義之端，禮律之文”的自然境界。他們認(rèn)為名教是束縛人性的枷鎖，是“天下殘、賤、亂、危、死亡之術(shù)”。嵇康說：“六經(jīng)以抑引為主，人性以從欲為歡，抑引則違其愿，從欲則得自然”。

身體力行越名教而任自然的典型代表人物是竹林七賢。陳留阮籍、譙國(guó)嵇康、河內(nèi)山濤、沛國(guó)劉伶、陳留阮咸、河內(nèi)向秀、瑯邪王戎等七人經(jīng)常在竹林聚集，談玄論道，飲酒賦詩，放浪形骸，被譽(yù)為竹林七賢。他們以生活上的放蕩不羈和精神上的超然物外來詮釋“越名教而任自然”的思想，一時(shí)名重士林?！皹s辱何在，貴在肆志”。竹林七賢瀟灑超脫，淡薄功名利祿，蔑視名教禮法，喜歡恣情任性，追求真率自然，是“玄心”的自然流露，是才情的絕妙表現(xiàn)。

竹林七賢喜歡以荒誕離奇、特立獨(dú)行的方式呈現(xiàn)，無顧于禮法名教。個(gè)性最為耿介率真的要算嵇康。嵇康喜歡打鐵，“康居貧，嘗與向秀共鍛于大樹之下，以自贍給”。然而他的才名早已傳遍天下?！懊艋圪沓?，少有才氣”的鐘會(huì)慕名前來拜訪，時(shí)鐘會(huì)已是司馬氏紅人，炙手可熱。鐘會(huì)被眾人簇?fù)矶鴣?，嵇康卻無動(dòng)于衷，依然不動(dòng)聲色在大樹下“鍛鐵”。爐火熊熊，嵇康手起錘落，旁若無人。鐘會(huì)尷尬無趣，只得悻悻而去，這時(shí)嵇康淡淡問道：“何所聞而來，何所見而去？”鐘會(huì)恨恨答道：“聞所聞而來，見所見而去。”兩個(gè)智者的較量，嵇康贏在精神，而鐘會(huì)握有權(quán)勢(shì)。敢于冒犯權(quán)貴，絲毫不計(jì)后果，嵇康活得很自我。

竹林七賢中，最狂放不羈的是阮籍。他閉門讀書，常數(shù)日不出；游山玩水，則經(jīng)月不歸；時(shí)時(shí)駕車獨(dú)行，自辟蹊徑，直到途窮路盡，大哭而返。因此王勃曾說：阮籍猖狂，豈效窮途之哭。他“嗜酒能嘯，善彈琴，當(dāng)其得意，忽忘形骸，時(shí)人多謂之癡”。鄰居家少婦長(zhǎng)得很漂亮，當(dāng)壚賣酒，阮籍常去飲酒，醉了就倒在美女邊上睡。他自己毫不在意，美女的丈夫暗中觀察了幾次，也不懷疑他。另一鄰居家的女孩有才色，未嫁而死。阮籍跟人家并不熟，甚至“不識(shí)其父兄”，卻“徑往哭之，盡哀而還”。對(duì)他的疏狂無禮，有人譏諷他不懂立法。阮籍昂然說：“禮豈為我輩設(shè)邪！”

竹林七賢中，劉伶與阮籍最是嗜酒。劉伶曾對(duì)神自嘲：“天生劉伶，以酒為名，一飲一斛，五斗解酲。婦人之言，慎不可聽！”喝得渾身發(fā)熱時(shí)，劉伶干脆把衣服統(tǒng)統(tǒng)脫掉，赤條條無拘無束。別人取笑他時(shí)，劉伶不怒反笑：“我以天地做房屋，以房屋作為衣褲，你們?cè)趺炊寂艿轿已澮d里來了？”

竹林七賢行為上放縱不羈，蔑視禮法，但心中情感真摯，個(gè)性天真率直，是有大愛大智之人。

魏晉重孝，面對(duì)親人離逝，名士們的反應(yīng)差異極大。王戎與和嶠“同時(shí)遭大喪”，兩個(gè)人都是有名的孝子。和嶠悲傷哭泣而盡喪之禮，王戎只是整天躺在床上而骨瘦如柴。武帝擔(dān)心和嶠哀傷過度，有人說：“和嶠雖備禮，神氣不損；王戎雖不備禮，而哀毀骨立。臣以和嶠生孝，王戎死孝。陛下不應(yīng)憂嶠，而應(yīng)憂戎?！比绻f王戎只是禮而不備，那阮籍更是離譜。母親出葬當(dāng)天，他不是哀傷哭喪，而是蒸一只大肥豬，豪飲二斗酒，再對(duì)著墳?zāi)古c母親訣別。自嘆一聲“完了！”然后放聲嚎哭，口吐鮮血，精神萎靡。也只有至真至孝之人，才會(huì)有如此奇特而又富有真情的送葬形式。

如果只是言行上的怪誕，以自然行徑破除名教束縛，還不至引起當(dāng)朝反感，非欲置之死地而后快。然而當(dāng)嵇康態(tài)度決絕地表達(dá)了對(duì)抗情緒，司馬氏再也忍耐不住了。

當(dāng)嵇康的好友山濤提拔時(shí)，出于一片好意，推薦嵇康接任自己的官職。本以為幫朋友做了件好事，哪知直接把朋友送上了斷頭臺(tái)。問題在于嵇康的性情太剛直，不僅沒有對(duì)山濤表示感謝，還快意恩仇地寫下《與山居源絕交書》，表明自己心志，寫了自己不適合做官的“必不可者七”、“甚不可者二”，洋洋灑灑，痛快淋漓，并提出“非湯武而薄周孔”的觀點(diǎn)，與他提出的“越名教而任自然”觀點(diǎn)相得益彰，成為千古經(jīng)典。

當(dāng)時(shí)司馬氏正從湯、武、周、孔尋找篡位的合法性，嵇康的觀點(diǎn)正是揭人傷疤，司馬昭“聞而惡焉”，殺心頓起。在司馬氏的高壓下，竹林七賢分崩離析。嵇康被殺，廣陵散從此絕矣。阮籍噤聲，不與世事，酣飲為常。劉泠更加沉迷于酒中，以醉消愁。其余皆出仕為官，或自愿，或被迫。名教與自然之爭(zhēng)到此似乎勝負(fù)已判。

然而西晉武帝之后，門閥貴族子弟“放達(dá)”之風(fēng)盛行，蔑棄名教，使名教發(fā)生危機(jī)。郭象對(duì)名教與自然的統(tǒng)一進(jìn)行了論證，他認(rèn)為名教即是自然、自然即是名教，二者不可分離。事物現(xiàn)存的狀態(tài)，即君臣上下，尊卑貴賤，仁義禮法，都是“天理自然”，“任名教”就是“任自然”。他認(rèn)為“圣王”最能領(lǐng)會(huì)名教就是自然的道理，“雖在廟堂之上，然其心無異于山林之中”，做帝王的雖然過著世俗生活，而精神卻十分清高。這種解釋雖然有點(diǎn)牽強(qiáng)，但卻適應(yīng)了門閥地主階級(jí)的需要，為他們保持現(xiàn)存的統(tǒng)治秩序找到了理論根據(jù)。

其實(shí)，名教與自然本身也未必就不能融合，關(guān)鍵是注入了政治解讀，體現(xiàn)了政治態(tài)度，就有了敵我之分，輸贏之爭(zhēng)。