《道德經》第十章全文如下：
“載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”
字面解釋如下：
“精神和形體合一，能不分離嗎？聚結精氣以致柔和溫順，能像嬰兒的無欲狀態嗎？清除雜念而深入觀察心靈，能沒有瑕疵嗎？愛民治國能遵行自然無為的規律嗎？感官與外界的對立變化相接觸，能寧靜吧？明白四達，能不用心機嗎？讓萬事萬物生長繁殖，產生萬物、養育萬物而不占為己有，作萬物之長而不主宰他們，這就叫做‘玄德’。”
人的精神和肉體應當一致，就像一個嬰兒一樣。所謂小兒無詐。為什么我們常常說某某保持了童貞？童貞非常純潔，沒有爾虞我詐。對于小兒而言，口里怎么說的，臉上的表情就會是怎樣的，其行為也會是一致的，不會出現人格分裂，不會心口不一。這就是營魄抱一。要做到如嬰兒般營魄抱一，就要滌除玄鑒，像對著鏡子打掃身體一樣，使之無疵。如果內心齷齪，必然會表現得口是心非，出現口蜜腹劍的情形。玄鑒無疵，就能做到天下為公。愛民治國的出發點不是為一己私利，才能做到無為而治。我們常常看到，一個人無私，就可以做到公正公平，處事就能依循程序，不會施加額外的心思。比如招投標的時候，主持人不夾帶私利，自然能夠按照程序辦事。但如果主持人接受了某個當事人的賄賂，要確保利害當事人中標，就必然要想方設法修改程序，以保證天平的傾斜。這就不可能做到無為了。所以，無為的前提是無私，要無私就要滌除玄鑒，使之無疵，使之如嬰兒般營魄抱一。
“天門開闔，能為雌乎？”這里的雌，理解為寧靜似乎有些牽強。筆者認為理解為母性更妥。母性是什么？最主要的就是慈愛。天門應該指的是人的感覺器官，眼之所見，耳之所聞，都應該感同身受，都應該施之以母性般的慈愛。而不應該對于人間的疾苦視而不見，充耳不聞。“明白四達，能無知乎？”智慧通達，能不施以自己的心智、心機嗎？就是說，無論遇到什么事，無論處理什么事，都能夠不玩自己的小聰明嗎 ？
“生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”意思是，生下它，養育它，不是為了占有它。之所以生之蓄之，是因為天道使然。老子的這個思想和傳統的“普天之下莫非王土，率土之濱莫非王臣”的觀念是不相同的。天下萬物、萬民皆有生存的權利，任何人都不能剝奪，也不應占有。這就是玄德，就是一種自然無為的德性。不恃，不宰，也不能有私心，與第九章說的“功成身退天之道也”相呼應。有些人身居要職，做了一些事，于是就飄飄然，認為自己恩澤于人，應當有回報，于是大肆貪賄而怡然自得，與不恃不宰的玄德相去甚遠。
