介紹一本研究中國道家無為思想的書，作者加拿大學者，著名漢學家森舸瀾教授，斯坦福大學宗教學博士，主攻中國古代思想，曾把論語翻譯成英文。
本書2014年出版，目前沒有中文版。此為萬維鋼老師解讀版。
無為是一個古老話題，國內學者的研究理論解釋，我們為什么要聽一個外國人講一個中國人講爛了的問題呢？
別急，就算你是一位國學大師，這本書的內容也會讓你耳目一新，因為作者思考問題的方式實在是特殊，用腦科學的最新研究結果給莊子的無為找到了一個解釋。
這本書主要講的是：
第一，無為，不是什么都不做，而是不刻意追求，不用意識控制，好像特別放松的去做一件事，結果做的非常自然；
第二，要達到無為的狀態，您說的事情必須符合某個價值觀系統。中國古代先賢說的道和德，現代人追求的自由主義，都是能幫你到無為的價值觀系統；
第三，孔子認為要做到無為，就要一直練到不需要動用冷認知為止，
而老子則主張用什么手段關閉冷認知來達到無為的狀態；
第四，孟子認為要達到無為，沒必要費勁重建一套好的熱認知，每個人心中天生就有好的認知的種子，只要略加培養就可以了；
莊子則認為根本不做任何事先預設的對和錯，跟著感覺走，熱認知把我們引向哪里，我們就去向哪里。
01
咱們先看第一層意思，無為不是什么都不做，而是不刻意追求，好像特別放松的去做一件事，結果做的非常自然。
要達到無為的狀態，必須經過艱苦的練習，這是一位西方學者用腦科學的最新研究結果，給莊子的無為提出了一個解釋。這句話聽著有點不靠譜，但仔細研讀了森舸瀾的這個理論，覺得這是聽說過的，關于無為的解釋中最靠譜的一個。
那什么是無為？
按照森舸瀾的觀點，你看NBA球星打球打出狀態來了，那種怎么投怎么有，如入無人之境的表現，你看看爵士樂手，輕松自在的即興表演，他們跟莊子說的庖丁解牛不就是一樣的嘛，這就是無為。
無為，首先是一個個人狀態，無為就是不用意識控制，好像特別放松的去做一件事兒，結果做的非常自然，有些人誤認為無為就是什么都不做，所以得出結論說，老莊的思想特別消極，那就錯了。
森舸瀾理解的無為不是不做事，而是做的特別自然，讓人感覺到毫不費力，縱使達到無為的水平，反而更需要艱苦的練習，森舸瀾甚至說儒家培養人的最高目標也是無為。
古代中國人從小要背誦許多經典，學習禮儀，鞠躬時腰要彎到什么角度，進入房間怎么邁步，而且要坐得筆直，這些基礎訓練的目的就是為了讓你達到文質彬彬的狀態，一方面你肯定是受過訓練，有教養才會這么做，另一方面你又做得特別真誠，自然，這種自然是庖丁解牛式的自然，他和一個沒有受過訓練的人，傻乎乎的往這一站的自然完全是兩碼事兒，這樣的自然就是無為。
其實我們在日常生活中有時候也能進入無為的狀態，比如說你有能力，有自信，會跟別人相處，去參加一個工作面試，聊得特別融洽，說話特別真誠，雙方都很自然，那可能時間很快就過去了，你都注意不到自己是怎么表現的，結果就是最好的表現。
這個狀態就比那些一進房間就不知道該先邁哪條腿，生怕自己握手的姿勢不對，每說一句話都字斟句酌，想半天的人不知高到哪兒去了。
注意，無為和熟練還不一樣，我有時候看一些小孩彈鋼琴彈得非常熟練，但我總覺得他只是把這個曲子給彈對了而沒有彈好，我們看爵士樂表演，無疑是非常熟練的，但是他們熟練之外，還有一種靈氣，能帶來一些即興的東西，就好像有靈魂，就是有神，這才是真正的高明之處。不生硬，不刻意，還要有靈氣，這才是無為。
森舸瀾高明之處，還在于它從現代腦科學中給無為找到了一個理論解釋，很多人都知道，人的思維大致可以分為兩個系統：
一個是快速的自動的不需要主觀努力就能運行，森舸瀾稱之為熱認知。
需要費力需要理性分析才能運行，森舸瀾稱之為冷認知。
熱認知系統大體上是無意識的，并不需要先想好動作要領就能自動完成。冷認知系統需要隨時做判斷，費時費力，但它的好處是面對新的信息，能夠隨時調整，給不同任務設定新的優先級。
我們先來把自動和刻意做一個對比，為此我們先來一個小實驗，首先請你按順序讀出下面這五個詞，紅色，綠色，綠色，紅色，綠色，作為一個以中文為母語的人，你肯定讀得非常流利，這就叫做熟練。
但是現在還是這五個詞，還是這個順序，我給每個詞加上一個顏色：紅色這個詞，我用綠色的字體來寫，綠色這個詞，我用紅色字體來寫，然后我再讓你快速的讀一下，而且讀的不是這個詞的字面意思，是它的字體顏色，你猜會發生什么？如果你以前沒玩過這個游戲，我猜你會稍微停滯一下，因為它們的顏色跟讀音相反，這就叫刻意。
這個實驗在心理學上非常有名，已經有了七八十年的歷史，叫做斯特魯普任務。剛才你那個小停滯叫做認知控制，也就是說靠熱認知自動運行，已經無法完成任務，冷認知出手控制了一下你的動作。
大腦內有兩個區域，負責認知控制第一個區域的叫前扣帶皮層，功能相當于一個煙霧報警器，一直開著監控局面，一旦發現異常情況，就會給第二個區域叫做側前葉皮層報警，而這個車側前葉皮層的作用相當于是大腦中的決策系統，他會給大腦中的各個部分下命令處理這個情況，所以當你看到第一個綠色的紅色時，煙霧報警器前扣帶皮層像救火隊測前夜平層報警，側前葉皮層，對照游戲規則，就會命令視覺系統，忽略這個詞的意思，而關注這個詞的顏色，那就命令你的文字處理系統閉嘴，不要按照字面意思去發音。
一個不熟練的人做斯特魯普任務，需要不斷的啟動，這兩個認知控制系統，等你熟練了，能夠自動只看顏色，忽略字面意義，那么整個任務就被交給熱認知，在潛意識狀態下完成，而把冷認知省下來去做別的事兒。
煙霧報警器和救火隊同時打開，主要由慢速的冷認知系統完成，整個動作是有意識的熟練；就是煙霧報警器和救火隊同時關閉，任務只要有快速的熱認知系統完成，整個動作是無意識的，哪個叫無為呢？
森舸瀾介紹了一個特別厲害的實驗，科學家在爵士樂鋼琴家演奏的時候，用功能性核磁共振掃描他的大腦，這個鋼琴家表演的是他非常熟悉的曲子，給你加入即興發揮，也就是進入了無為的狀態，掃描發現他腦子中的救火隊，也就是側前葉皮層關閉，但是它的報警器也就是前扣帶皮層反而增強了。鋼琴家沒有刻意控制自己的身體，也不在于手指怎么運動，但與此同時，他對周圍環境有非常機警的感知。無為是意識和潛意識，冷認知和熱認知的完美合作，意識放開的身體，讓身體自發的非常自然的去做一件事而同時意識又保持了高度的敏銳。
我再來舉個足球的例子，你就更明白了：
以前江蘇舜天隊的主教練德拉甘對中國球員有個批評，他說中國球員基本功都還行，下底傳中的動作做得有板有眼，但是意識不行，球員經常跑到那個位置就來一腳標準的傳中，你根本不顧現在禁區里是什么情況啊，這就是光有熟練而沒有達到無為；大牌球星的傳球動作也是那么熟練，那么自然，可是人家前扣帶皮層系統開著，能隨時根據場上不同情況調整傳球路線，但是他這個調整又特別自然，還不能是一停二看三傳那種刻意動作，無為和熟練，無為和刻意之間就差那么一點點，這一點點值得一個高手用一生去追求。
森舸瀾在全書開頭引用了兩個NBA球星的話來描述進入無為的狀態：
打球是一種什么樣的體驗？
NBA球星帕特加里蒂說：“感覺球特別輕，投籃毫不費力，你甚至根本不用瞄準，你放開了一頭你就知道他肯定進，就好像一場美夢，真是不想醒過來。”
NBA球星喬杜馬斯說:”就好像一個靈魂離體體驗，你自己能看見自己一樣，你幾乎感覺不到對方的防守球員，如入無人之境，那哥們太慢，你甚至聽不到場上的噪聲，第二天訓練的時候你就想天哪，我為什么不能每天晚上都那么打呢。”
在這個中國足球跌入歷史最低谷，國字號青年球員連熟練都沒有做到的時刻，我們奢談無為，簡直有點兒諷刺，不過在我看來更有諷刺意味的是，也許現在全世界最懂無為的人是個加拿大人。
其實莊子中講庖丁解牛的深意，還不是研究NBA球員或者中超球員怎么打球，最后一句話是:文惠君曰善哉，吾聞庖丁之言，得養生焉.
好了，這就是無為這本書的第一層意思，無為到底是什么？
02
下面我們來看第二層意思要達到無為的狀態，你做的事情必須符合某個價值觀系統，中國古代先賢說的道和德，現代人追求的自由主義，都是能幫你達到無為的價值觀系統.
從此處看來，森舸瀾對中國先秦諸子的思想都有非常獨到的見解，而且他是用現代的學術方法，把這些思想重新整理成了一個邏輯自洽的體系，不但如此，他還使用現代科學的最新研究結果對這一套體系進行評判。
而像他這么做的海外漢學家還有很多，這就給我們提供了一個完全不同的視角來重新認識中國文化，感覺豁然開朗，如果我們總停留在用傳統國學的方法，在故紙堆里考據歸檔，整理漢代以來名家的解讀，再來點自己的感悟心得，用這些二流三流的方法來研究中國文化，那么中國文化就只能被打扮成二流三流的文化。
拋開門戶之見，睜眼看世界，跨界使用自然和社會科學相關成果，這種現代科學的方法，用真正的第一流的方法研究中國文化，中國文化才可能被發掘為一流文化。
好了，言歸正傳，之前我們提到無為這個狀態，特別有利于高手發揮水平，結果馬上就有讀者留言說，這和現代心理學愛說的“心流”是不是一種類似的狀態呢？的確如此，森舸瀾用很大的篇幅解釋，無為跟心流這兩個概念。
有一個重要區別，我們先來看看什么叫心流，如果有什么體驗的魔力，引用腦力工作者恨不得服用興奮劑，都想達到，那就是心流，所謂心流，是說你在工作的時候進入了這么一種沉浸的狀態。
比如說無需使用什么自控力，你自動就高度集中的注意力，外界根本干擾不了你，還感覺毫不費力，但是有特別高的工作效率，完全被所做的事情吸引，以至于忘了自我，而且忽略了時間的流逝，還有強烈的愉悅感。程序員都知道我在說什么，不過心流并不神秘，我敢說所有從事腦力工作的人都有過這樣的忘我體驗，可是，我們在生活中的忘我體驗其實更多，比如說看電視劇，沉浸在劇情之中，跟朋友聊天兒，賭博，簡單的小游戲，玩手機和上網，這些體驗算不算心流呢？
于是是心理學家，特別給心流增加了兩個條件：
第一，你從事的這個活動必須對你是一個挑戰，
第二，這個活動必須涉及到復雜的技能。
森舸瀾對這兩個標準不以為然，她說如果你考察一下那些心理學家收集的原始數據，很多人反映自己進入心流狀態，當時從事的根本不是什么復雜工作，但是同樣很有意義，森舸瀾提出區分好的忘我體驗和不好的忘我體驗，應該用另外一個標準，你做完這件事之后是感到很滿足還是很空虛，如果用這個標準劃分那么好的忘我體驗，就不是心流而是無為，而且我們談無為是從庖丁解牛和爵士樂這些技能的角度去解釋的，的確特別像心流。
但是森舸瀾，特別強調中國先賢說的無為，首先是一種精神上的追求，這就是天和道，中國人不講上帝，也沒有一神論，但從周代開始，中國人很講天，我們之間說話還愛說蒼天有眼之類。天，有天的精神，可能還有人格，它滋養萬物，并且充滿善意，如果你做事符合天道規律，天就會回報你，而天的規律就是道，無為就是做事符合道。更準確的說是你放松自己，把自己交給天道，這么一個你認為確實存在，而且比你自己更偉大的東西，達到了無為的狀態，天會給你一個回報，這就是德，我今天的話來說得好像是一種能量，也可能是一種輻射或者一種光環，總而言之，一個人如果有德，他身邊的人，就會自動的被他吸引，他不用搞什么獎勵和懲罰別人，就愛聽他的，人在他身邊就感到特別自在，特別信任他，愿意親近他，就連鳥獸都對他好。
由此說來，古人說的德，跟我們今天理解的道德可太不一樣了。德，不是好人的一個品質，而是一種力量加持。古人修道，不是為了反省自己，做個好人，而是為了獲得的法力，看過《未來簡史》的朋友都明白，宗教其實就是一套價值觀系統，沒有必要較真兒，現在森舸瀾說，既然古人說的無為有一種宗教精神，現代人不信天，這個宗教應該怎么追求無為呢？
但是你可以使用任何一套價值觀系統去代替天道，自由主義就是一套價值觀系統，也可以說是現代人的宗教，你還可以往里面加進去別的東西，家人，真正的好友，大自然等等，關鍵在于你得相信這套系統還是比你自己更大的東西，你說的這件事符合你的價值觀系統，而進入了忘我的狀態，這才是無為。
我還聽說過一個特別流行的理論，叫“什么叫幸福？幸福就是成為一個比你大得多的東西的一部分。”比如說一個好的企業必須要有目標，使命，價值觀。再回到科學視角，那么現代人的無為還有社交作用嗎？我為什么非得往心流里面加一個價值觀系統的？
答案是無為就是有那么厲害的社交作用，特別自然，自發式的發揮，這種自然無法偽裝，整體呈現無為的狀態，的確充滿魅力的信任和親近。希拉里那樣的政客，哪怕把演講詞背得再努力，我們一看就覺得特別假，舉手投足充滿做作，無非是個精致的利己主義者，沒有價值觀系統的支持，使用意志力刻意的去做這件事是完全不一樣的效果，所以你認為德是一個真實存在的能量也沒問題。
從做事來說，無為可以讓我們最好的發揮，從社交來說無為，可以讓我們跟別人更好地相處，影響他人，甚至治國。
古代圣賢，追求無為最終目的就是要以德治國，森舸瀾解釋，獲得了德，你該怎么辦呢？
孔子的說法就是，既然有德，走到哪里都是中心人物，別人都自發的圍著你轉，就應該勇于站出來突出自己，用自己的影響力去引導人民，改造世界；
而老子認為有德你也不應該那么高調，應該在幕后做一些潛移默化的事情，別人看不見你就把國家治理好了。
但所有人都知道，無為常常很難達到，一個演員越是想要表現的自然告誡自己：這句臺詞怎么說，那個動作怎么做。他就離自然越遠，一個運動員越是告誡自己：這場比賽太重要，我一定要好好的發揮。它就越發揮不出來，這就好像我們失眠的時候，越是告訴自己一定要放松，明天有個重要會議，放松了才能睡著，就越睡不著。
無為有個悖論，追求無為就越無法達到無為，這就是為什么有時候一個名演員在臺上突然不會演了，有的運動員在場上突然就不會做動作了。
以上的就是本書的第二層意思。
03
我們來講第三層意思，聊聊孔子和老子，孔子認為要做到無為，就要一直練到，不需要動用任何冷認知，而老子則主張用什么手段關閉冷認知來達到無為的狀態，前面我們說的無為是意識放開了身體，自動化的認知為主導的狀態，行為都是自發動作，特別自然，感覺無比自在，而在這樣的狀態之下，不斷做事好不費力，而且還能獲得德的社交加持，能影響他人，甚至可以治國。
我們看武俠小說里，這個武功，那個武功，練到最高境界，其實就是無為，特別自由，而又特別強大，再進一步無為有這么大的好處，等于是超越了一切武功，甚至一切個人記憶。
歸根結底，不管你練的是什么，都是在追求無為，所以中國人的真正精神世界比武俠世界要強大和有意思的多，孔子，荀子，老子，孟子，莊子，這些中國文化中的圣賢，他們的套路不同，而且互有爭執，但是最高目標都是無為。這就好像武俠世界里各門派武功可能看上去很不一樣，但是練武的目的都是為了成為天下第一能打的人，更有意思的是這些武功練到最后總會發現有一個，漏洞。
咱們先來說儒家，見過孔子的人，都會被他的風度迷住，有一次孔子在家里開party，請來了一位盲人樂師，古代中國樂師的地位是很低的，但是孔子親自出來迎接了這位樂師，快要上臺階的時候，孔子對他說，這里有臺階，走到座位前，孔子對他說，這里是你的座位，入座了，孔子介紹在座的都有誰，這邊是某某，那邊是某某某，孔子既不冷淡，也沒有過分熱情，也沒有過分隨意，真是如沐春風。孔子說的如此真誠和自然，你如果在座，肯定會認為他天生就是一位紳士，可是孔子反反復復向身邊所有人強調的恰恰卻是：我這都是學來的。事實上，孔子非常反感天生的自然，有個人叫元嚷，孔子去看他，他沒用上身直立的姿勢跪坐，而是大大咧咧的，兩腿岔開坐在那里，孔子就非常的不高興，說一個年輕人面對長者，沒有謙卑和尊敬，將來對社會也不會有任何貢獻，純粹是一個負擔。
家里有小孩的人可能會理解孔子的用心，今天我去兒子學校當志愿者，領孩子們做數學題，第一次去還特意穿了一件西裝，你想搞得正式一點，結果這些孩子完全無視我的權威，全程打鬧，有兩個居然想教我怎么用胳嗻窩模擬放屁的聲音，我坐在那里笑也不是，忍也不是，心想美國人不學點天朝文化是真不行。
孔子認為，熱認知主導的人的天性就是野馬和洪水，絕對不能放任自流，必須用冷熱之加以控制，這件事，其實西方的柏拉圖也有，包括近代的弗洛伊德也是這么想的，但森舸瀾說孔子比西方這些思想家高明的一點在于，西方思想家是悲觀的，而孔子是樂觀的。弗洛伊德認為，人要一直都得非常艱難的去控制這些野馬。很多人為了在社會中跟別人和平相處，就不得不約束自己的本性，看到美女也不能動手，看著好吃的也不能拿走，整天這么自我克制，整個狀態是難受，簡直是悲劇。
意志力可能是一種有限的資源，如果隨時都要動用意志力控制自己，實在是非常費力，而且也不一定成功。
孔子的辦法是你可以馴化這匹野馬，通過不斷的學習，就好像學開車一樣，慢慢的這些技能就會凝結在熱認知系統中，變成肌肉記憶可以自動運行了。孔子70歲的時候達到了從心所欲不逾矩的境界，那就是他的所有欲望都已經變成好的了，那就不用限制自己的欲望。想干什么就可以去干什么，反正想的也都是符合圣人教誨的好事兒。
孔子這一派特別崇尚學習，學什么呢？學周王朝古代先賢傳授下來的禮儀和文化，荀子曾經解釋過其中的邏輯，“禮”的本質是怎么把有限的資源有序的分給眾人。估計沒有“禮”，人控制不住自己的欲望，任意爭奪，周王朝的先賢一看，社會太混亂了，于是制定“禮”讓人更“安其為”。根據各人不同的地位分配，比如社會地位低的人和年輕人，就得推遲享樂，把好東西留給地位高的人和老人，但是“禮”的等級只是第一步，先賢更關鍵的手段是第二步，通過禮儀訓練磨練人的欲望，讓人心甘情愿的接受這種分配。
訓練的高級階段，先賢們還給你準備了禮樂，在音樂聲中，晚輩與高層和長輩一起唱個歌，跳個舞，其樂融融，共創和諧社會。（此處有不同意見：古代的“樂”，并不是指音樂唱歌跳舞之類）
在我們今天的人看來，這不就是以前人們批判的封建禮教嗎？這不就是壓迫底層人民的手段嗎？可是你也不能說儒家推崇的這一套就沒道理，文化訓練和教育手段，這是一條非常好的技術，科學實驗完全支持這些訓練手段，沉浸式的訓練，在心理學上可以起到暗示作用，就算本來不和諧的人，按照禮儀做著做著也就和諧了。所以孔子這套武功的確是培養了一大批君子，但是這套武功有個漏洞，用森舸瀾的話說，就是他每培養出了一個君子，就可能同時培養了十個偽君子，因為這套武功對人動情，要求非常嚴格，孔子說你必須一開始就發自內心的愛我這個道理，我才能相信，可是如果有人內心根本不在乎這個“道”，但是因為這套武功能給人帶來“德”。他潛伏進來，一招一式都學會，到處假裝好人，這不就是偽君子了嗎？
這就是孔子說的鄉愿，國內學者對鄉愿的通常解釋是村里的老好人，為人處事搞的很圓滑，其實很自私，而這里森舸瀾的觀點是，所謂鄉愿是泛指從外表看完全符合孔子的道，但是內心是個偽君子的人。同時認為他同時代的那些學者和政客，大都是鄉愿，而且孔子對此沒有任何辦法，孔子說鄉愿德之賊也，說這些人的“德”都是偷來的。
現在專家考證，老子這個人未必存在。道德經，這本書很可能是一群人共同創作的，這些是什么人呢？森舸瀾說他們就相當于是上世紀60年代美國那些嘻皮士。《論語》里就記載過這些人，他們文化水平很高，很可能出身于貴族，他們跟孔子一樣，認為人心正在墮落，世道正在走向亂世，但是他們選擇了避世隱居，當時普遍的耕種技術是用牛耕地，而這些“嬉皮士”不喜歡介入進步，故意自己去耕地，跟美國的反文化主義者是一樣的作風。
老子學派的人認為，人的最基礎本性是好的，這些本性就是腹，也就是肚子里的本性，無非就是吃飽喝足而已，真正出問題的不好欲望的不是腹部，而是眼睛。“五色使人目盲”，就是說眼睛看到了距離自己本分生活很遠的東西，才產生了不良的欲望，所以老子學派就認為你孔子搞什么文化建設，大談不同等級的享受，這不是正好刺激人的欲望嗎？
再者，老子學派認為，孔子把人的行為貼標簽，而這些是好的，這些是沒的，那些是壞的，等等，其實損害了這些行為的體驗。后世心理學研究也支持這個觀點，比如果醬實驗：讓人品嘗不同的果醬，如果簡單的告訴你，他覺得哪種好吃就買哪種一點問題沒有，可是如果實驗人員要求受試者說明這種果醬好在哪里，他反而就不會想吃了。
還有在玩游戲之前，如果特別提醒受試者說，你們一定要公平啊，結果他們的表現反而更不公平；提醒人們慈善的重大意義，他們捐的錢反而更少；或者說如果做好事之前先想：我這么做是做好事兒啊，我符合了“道”，肯定能獲得“德”，那你還是真的做好事嗎？
你這種方法訓練出來的，怎么可能不是偽君子呢？所以，老子學派就主張把這些后天的所謂文化全都忘記，直接回歸嬰兒狀態，這樣才是最自然的，才是真正的無為。
老子學派的武功有兩個：一個是用機智的文字來說明孔子那一套區分好壞的理論不靠譜，比如道可道非常道，名可名非常名，后世禪宗的公案教學法也是這個意思，另一個可能是創立了一些具體的行動指南，專氣致柔，能嬰兒乎？有人懷疑，這可能就是說的一種呼吸心法。而且這一套通過生理動作達到無為的做法，也有現代科學的支持。
森舸瀾說，這可能就有點類似于我們今天說的跑步的愉悅，就是通過大運動量的體能消耗，暫時關閉冷認知，達到一個無意識主導的愉悅狀態，不過這種狀態也可以通過飲酒吸毒和性生活達到。這也是孔子的做法，是一直練到不需要動用冷認知的程度。
而老子的做法是用的什么樣的手段去關閉了冷認知，而老子也有漏洞，森舸瀾說道德經，對過去幾十年西方文化影響巨大，很可能就直接影響了美國60年代的嬉皮士運動，可是那場運動并沒有持續很長時間，嬉皮士們都回歸世俗生活了，老子學派向往的那個沒有文化污染的原始社會生活并不怎么樣，照樣有爭斗和戰亂。老子說不要追求高級文化享受，高級文化享受也是人的基本需求啊，把需求分成肚子的和眼睛的，可能根本就不科學。老子的無為看似是什么都不干，恰恰卻是想干大的，老子說：圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其無私耶，故能成其私。像這樣的話，聽著好像是一種神秘而高雅的哲學智慧，可是你仔細想想，這不就是你退為進的政治手段嗎？這就好像太極拳，表面上看崇尚柔弱和緩慢，實際上還是比強壯和快速更厲害，隱居的時候心里想的是當更大的官，打太極拳的時候，心里想的是一種更強的對手。你這是真無為呢，還是假裝無為呢？如此說來，孔子和老子這兩個辦法最后遇到了同樣的矛盾---動機，這正是我們前面說過的，無為的一個悖論，你如果特別想要無為，你就達不到無為，你要真想達到無為，你首先要不想要無為。
這就是第三部分，孔子和老子其實也是在追求無為，只不過路徑不同。
04
接下來我們再說說中國古代的另外兩個大牛，也就是無為這本書的第四層意思：
孟子認為：要達到無為，沒必要費勁重建一套好的認知，每個人心中天生就有好的認知的種子，只要略加培養就可以了。
莊子則認為根本不做任何事先預設的對和錯，跟著感覺走了，認知把我們引向哪里我們就去向哪里。
上回說到孔子和老子的這兩派武功影響力巨大，但是其中都有漏洞，從孔子和老子的功夫起源，但是升級了的功夫就是孟子和莊子。孔子令人崇敬，而孟子，惹人喜愛。
孔子的做法是用認知所主導，勤學苦練，把周王朝興亡設定的禮儀和文化融入到了認知系統之中去，過程艱難，很多人望而生畏。
而莊子則說，其實沒有必要費勁重建一套好的認知，每個人心中天生就有好的認知的種子，你只要略加培養就可以了。其中的有些好苗子，代表人天生就有的好的認知，但花園里的也有野草，代表人的不好的天性。
孟子說呢，面對這個花園，你可能會犯兩種錯誤，一種是放任不管，那這人就可能學壞了，另一種是拔苗助長，也就是企圖用冷熱之強制取代熱認知，極端例子是墨子學派，墨子的思想相當于今天西方的效用主義，這個派別認為判斷一件事對錯的標準不應該是這件事本身有什么道德不道德，而是它帶來的結果怎么樣？
孟子給的標準是“三個有利于”：是否有利于增加社會財富？是否有利于增加人口？是否有利于加強國家的秩序？滿足三個有利于的就是對的，不滿足的就是錯的。孟子門下有個弟子的父親去世了，按道理禮數，以及古往今來的人之常情，這個弟子應該好好的悼念父親，但孟子給的標準是：早上找個地方把父親草草埋了，然后趕緊回到工作崗位上去。在孟子看來，這是違背人性的做法，你不可能一天到晚活在理性計算之中，孟子說，想讓人做好事，必須從他的善良本性出發去培養和引導，比如“惻隱之心，人皆有之”，就是說孟子認為移情作用是天生的，如果看到一個小孩快要掉到井里去了，哪怕你是個再怎么自私的人，你也不可能坐視不理，你救這個孩子不是為了什么回報，也不是為了害怕有人找你麻煩，純粹就是出自內心的惻隱之心。
而現在科學家都知道，移情作用來自人腦中的鏡像神經元，有鏡像神經元的存在，我們看別人受苦，感覺就好像自己受苦。這就是我們為什么看電視劇都有可能流淚，這是天生的，而孟子不需要功能性核磁共振掃描儀就發現了這個道理。再比如人對尊嚴的需求也是天生的，孟子說，哪怕一個乞丐餓的不行了，你給他食物的時候，如果不尊重他，他也會選擇寧可不吃你這個嗟來之食，這一點現在也有心理學實驗證實，比如非常著名的分錢實驗中，如果受試者認為分配不公平，那么寧可選擇不拿錢走人。
現在科學家算是基本肯定了，人腦中一生下來就已經有了道德模塊，可以說道德系統就是天生的，有一本書，喬納森海特的《正義之心》，說的就是這個意思。
我們心中已經有了好苗子，怎么培養這些好苗子呢？孟子說，你只要從自己的天性出發，然后把天性擴大，發揮想象力，把你在這個地方的感情，用到別的地方去，也就是“老吾老，以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。所以孟子跟孔子最大的區別是：孔子是以理性規范感性，而孟子是從感性出發培養感性。以前西方的學者認為我們就應該用冷認知壓制熱認知，而今天的科學家明白，人的最基本思維模式完全都是模擬和形象化的，所以孟子的確有道理。
咱們都學過的孟子跟齊宣王的一段對話就更有意思了，齊宣王說，你讓我搞仁義治國，可是我不行啊，我是個有缺點的人，我愛聽音樂，但不是圣賢推崇的那種雅樂，我聽的都是流行音樂。注意，如果是我肯定翻臉：你這就是腐化墮落，朽木不可雕也，但孟子就很有意思了，孟子說大王喜歡聽流行歌曲好啊，那你是希望自己一個人聽呢，還是希望讓更多粉絲也都能聽到呢？你是希望自己在宮里聽音樂，外面老百姓都罵你呢，還是希望踏踏實實地聽，甚至老百姓都支持你，聽說大王又聽流行音樂了，說明大王身體好呀，無不歡欣鼓舞的，那你就趕緊施行仁政吧。
所以孟子的做法就是在任何人身上找到閃光點，然后從這里出發鼓勵他，把這個閃光點發揚光大，在孟子看來，沉溺在享樂之中的齊王不算是無為，因為他身上還有些高貴的天性沒有被發掘出來，他不是真正的自己，這就比孔子靈活太多了，也不是不能變的。所謂盡信書不如無書，這不就是一個現代學者嘛，不過森舸瀾認為孟子的武功也有漏洞，齊王身上有高貴的天性，那么為什么最后勝出的是他享樂的天性呢？為什么苗沒有長大，野草先長了呢？這難道不是說野草比苗更自然嗎？這就引出了全書最后一位大神，莊子。
我們前面說過，老子學派主張關閉冷認知，讓熱認知主導。但是老子學說把熱認知系統分成了腹部的和眼睛的兩類，是腹部的欲望就是好的，眼睛的欲望就是不好的，為了回歸好的本性，老子學派必須采用避世的方法過隱居的生活。莊子則認為，根本沒有必要區分腹部和眼睛，選擇隱居避世，所以根本不做任何事，跟著感覺走，我們就去到那里，這種以熱認知為主導，事先不預設任何邏輯的狀態，能讓人發揮極大的創造性。
莊子有個好朋友叫惠子，他在莊子書中常被用來的代表常規的理性思維，來跟莊子的思維對照，兩個人就好像華生和福爾摩斯一樣，因此惠子問莊子說魏王給了他一個葫蘆籽兒，種出來的葫蘆實在太大，當瓢盛水也不行，裝糧食也不行，不知道有什么用。這個故事跟現在教育專家經常拿小孩做的“磚頭有什么用？”測試一模一樣，常規思維只能想到磚頭的常規用法，這些小孩反而能想到磚頭的非常規用法，盛水和裝糧食是當時的人對葫蘆的兩個最常見的用法。
所以這個故事說明，以冷認知，理性思維為主導的惠子，沒有什么創造力，而莊子馬上就想了一個辦法，你可以把大葫蘆綁在腰間去浮水呀。
現代心理學實驗的確發現，如果通過喝醉酒的辦法，讓人關閉冷認知系統，讓熱認知去主導去思考問題，有可能獲得更發散的思維，帶來創造性。
這大概是莊子的無為最有吸引力的地方，它不但能帶來的“德”，而且能給我們的工作帶來創造性，怎么達到這個狀態呢？莊子的做法是忘記。莊子書中的人物，一旦要去做個什么大事兒，總要花上好幾天時間去做忘記的功夫，這種功夫大約分為三種：第一，冷認知不如熱認知能聽到外界的聲音，考慮外界對自己的評價，第二，不聽外界的聲音了，只關注自己的內心冷認知對對錯的判斷，第三，忘記自己，不聽冷認知的判斷了，接受熱認知。這套功夫，特別適合運動員和演員發揮，比如游泳，莊子就特別提到，如果這個人都忘記自己，忘記恐懼，它就能游得特別好，如果一個人游泳的時候總想著自己，可能連動作都不會做了。讓我說的話，莊子這簡直就是完美的無為狀態，但是，森舸瀾說莊子也有漏洞，不應該預設任何價值判斷案例，莊子憑什么認為冷認知就不如熱認知？如果一切都能用語言說出來，就是貼了標簽，那你莊子為什么又要對惠子說那么多話呢？
到底什么是自然？到底有沒有對錯？話說到這里已經完全是哲學問題，我們還是先打住吧，現在我們來總結一下，這四大門派武功的區別，孔子，老子，孟子，莊子，他們的最高目標都是冷認知和熱認知完美統一達到無為狀態，但是他們的路線非常不一樣，
孔子主張用冷認知為主導，通過勤學苦練，把先賢的智慧凝結在人們熱認知中。
老子主張直接關閉冷認知，只保留好的認知。
孟子主張，人天生就有好的認知了，應該把這些好的認知給培養壯大，而不必強行建一套新的認知系統。
莊子跟著感覺走，事先不做任何對和錯的區別。
這樣我們等于是跟著森舸瀾干了一件膽大包天的事，用幾篇短文介紹和總結了四位圣賢的思想，而且還指出了他們的漏洞，我敢說做學問就得有這樣的氣魄，因為有學問的現代人應該怎么達到無為的境界呢？總的來說，這四個方法其實都有道理，都可以幫你達到無為，每個人應該根據自己的性格喜好選擇不同的方法，而且在人生的不同階段也可以使用不同的方法：
在學習任何技能的初期，我們應該用孔子的辦法勤學苦練，搞成切實的教育體驗，爭取習慣成自然；
具體做事兒的時候，尤其是要做那些能夠影響別人的大事，我們應該參考老子的思想，不輕易干擾復雜系統；
培養藝術品味，提升道德水準，我們可以用孟子的辦法找到身上的閃光點，作為種子慢慢發展壯大；
如果面對一項壓力巨大而又特別重要的工作，我們就應該學習莊子，忘記自我，讓熱認知引導我們發揮水平。
這些手段的確是互相矛盾的，但世界本來就充滿矛盾，無為本來就是一個悖論，你越想得到無為，你就越得不到無為。
森舸瀾最后說中國文化跟西方文化最大的一個不同是中國文化不愛在理論上較真兒，但是特別崇尚實踐。你說怎么才能騎自行車？光看一大堆說明書沒有用，只有當你騎過自行車以后，你才能體會到那種感覺，無為，也是這樣，四派武功，我們光在這里紙上談兵，沒有用，你只有實踐了才知道那到底是什么境界。
正所謂運用之妙，存乎一心！好了，到這里的這本書就講完了。
我帶你再回顧一下這本書，本書告訴我們，無為不是什么都不做，而是不刻意追求，不用意識控制，好像特別放松的去做一件事兒，結果做的非常自然，要達到無為的狀態，你做的事情必須符合某個價值觀系統，比如“德”，比如“自由主義”。
孔子，老子，孟子，莊子這些先賢，他們的主張本質上都是以無為為目標的，只不過在實現路徑上有所不同，不過他們的主張都有漏洞，沒有一個人的辦法，放之四海而皆準，需要根據不同的人生階段不同的具體情境，靈活使用先賢的無為之法。
