尼采狂人的特點，我在想在哲學里面，在哲學史上可能很少有這種狂人，他是唯一的，是那么張揚自己的個性，我想他的有些話，到了我們有些讀理工科的同學那里，會看來有些不太理解，一個人怎么能這樣表達自己呢？

尼采就這樣表達了，他認為，實際上根本不存在于人類之外的道德原則，只有人，只有人的生命意志的肯定，才是真正的道德原則，這種道德原則忠實于人自身，忠實于大地，尼采稱這種道德就是主人的道德，而不是奴隸道德。

他把基督教當作是奴隸道德，所以提出什么是善，凡是增加人類力量感，力量意志，力量本身的東西都是善。什么是惡，凡是來自人倫的東西都是惡。

當然這個觀點也很鮮明，提出來以后，也引起嘩然，爭議。

我說實話，如果都像尼采這樣生活的話，這個世界就大亂了，你說每個人都是狂人姿態，我就代表我自己，我是世界的主人，我只遵循自己的價值標準，這樣的話，這個世界秩序就沒有了。

但是那樣對于某個人來說，有時候追求一下還是挺不錯的，這里面有反基督教，反傳統，反那些壓抑人性的那些東西。

所以有時候，我們上一輩人老是在講，你這個人活的太累了，活著太累了是什么意思？就是你背負的那個包袱太大了，太沉重了，而尼采的話呢，它是一種反彈。

我們仔細想想，有時候活著為什么這么累？而且這種累有時是來自傳統社會及別人的壓力，作為個人來說，適當的反抗一下，那這時候我覺得尼采，可以給我們一點啟發。

第二，尼采又提出了理性的原罪。

他提出的觀點，理性和科學是對生命意志的一種束縛，這個觀點對西方來說又是一個要命的觀點，又是一個很極端的觀點，我們都是搞科學技術的，以理性為主，我們如何認識這個觀點？

一個束縛是基督教，一個束縛就是科學和理性，他如何來論證這個問題呢？

他認為首先，理性是以非理性為基礎的，這個觀點是同叔本華的觀點比較接近，就是理性和科學本身是含在有待說明的東西，一切理性的事物，歸根溯源都是來自非理性，理性必須與非理性為基礎，所以他認為理性有巨大的原罪。

什么意思呢？

他就說你把科學使勁往下推，推到底以后，就是所謂的公理了，你看歐幾里得幾何，到最后就是幾條公理，那幾條公理你怎么證明它，沒法證明了吧，沒法證明就是非理性了。

你說這個公理就是這樣了，那為什么就是這樣了，那你只能反駁說，這是人規定的就是它，因為你沒法對它再進行證明了，沒法證明其實就是約定，約定就是非理性。

他這個證明是很嚴密的，沒有任何人能反駁。

所以這是一個方面，他認為科學家包括現代人沒有認識到理性的原罪，他們迷信科學，崇尚理性，沉浸在追求知識的熱情中而忘了人自身，忘了人內在的生命本質，如果不破除對科學和理性的迷信，人就不能回到自身，獲得解脫。

大家注意，我現在討論的問題是一個很深很深的問題，這個觀點，我們怎么理解？

我個人是這么想，尼采對科學主義的理解也是一種實證主義的理解，他認為搞數學的人整天都在公式里推倒，推倒完了以后有什么意義，人自己都不知道了，反正他唯一的價值就是推倒。

那么搞科學的人怎么辦呢，每天進實驗室不斷做實驗，早上8點進去晚上8點出來，你在忙這個東西，那么忙完了以后，你人是什么不知道了。

這種現象大量的存在啊！

我在學校里時自己沒有電腦，天天是待在實驗室里度過的啊！搞完實驗以后，人是什么真的不知道了。因為那個高壓很大，而且跟著馬上就要考試了，考完了以后下一場還是考試，中文系的在看小說，我們的在搞實驗，他們很浪漫，我們苦哈哈，壓力很大啊！

那么在這個過程中確實有這樣的問題，你如果把你的體驗一結合，確實人性的東西慢慢慢慢淡化了，甚至被扭曲了，這是科學的特點，科學強調邏輯，強調深的東西，有很多東西搞得深以后能搞明白很不容易，我們所有的精力都鉆到那里去了。

但是你要知道人的精力其實是有限的，如果把所有精力都傾注到那個地方的時候，別的地方就少了，所以我是這么理解的，尼采對于科學的批判，是從這個角度來批判的，他說你如果迷信科學崇尚理性，就容易忘了人，忘了人內在的生命本質。所以科學是膚淺的，是對人性的否定。

他有一個很極端的觀點，我們一定要記住，一方面把藝術放得很高，他說藝術是生命的本來的形而上的生命沖動，形而上的使命，但是他又認為科學家呢，由于科學家的出現，人被閹割了，為什么閹割了，因為科學的很多目的不是為人。

這個觀點其實還是很片面的。他只是指出了科學的某一部分傾向，并不是說所有的科學最終都不是為了人。

這主要是因為尼采他不了解真正的大科學家，真正的大科學家那個人性，那個哲學的文化是很深很高的，你從歷史上去看吧，伽利略，笛卡爾，萊布尼茨，愛因斯坦，波爾，像這幫人的思想，本身就可以稱為哲學家，他們的思想境界基本上是人類的最頂峰，你說他沒文化他壓抑人性，他沒有。

但是話又說回來那些比較小的搞科學的，好像有點搞出打工仔那種味道了，他確實有時候壓抑人性，我想尼采可能指的是這部分科學家。

你說有些人在實驗室里沒日沒夜的洗瓶子，為什么要這樣干，老師讓我干的，有什么意義，學生自己也搞不清楚，導師是老板，干干有點錢，老板讓你完成什么東西你就完成什么東西，你是什么在老板眼里不重要，你已經沒有了。

所以這個學科里面，這是尼采對科學的批判，但是我反過來說，我也有對尼采的批判。

那你說搞思想搞哲學搞藝術的人難道沒有這樣的人嗎，也有啊，很多人搞藝術不是為了搞藝術是為了賺錢啊，也是批量化生產，當然這已經稱不上什么藝術了，你比如有些畫家有了名氣后就亂畫，因為每張畫也可以得到錢了，還有我前幾年去過浙江一個玉石廠參觀，都是通過模型批量的去生產，你想要什么顏色要什么風格有什么樣子？放在機器里立馬給你生產出來，你說這還是藝術嗎？

有些人搞哲學搞得深奧了，沒人理解了，完了以后最后人也沒有了，你比如說我前面提到的那位搞科學哲學的博士，搞到最后其實不是為了人，只是為了完成一項任務獲得自己的利益。

我們有時候叫做這種人叫做書生，書生就是沒有社會經驗，你看梁山伯他連祝英臺是男的女的都看不出來。他當然不是讀理科他讀文科的，讀到最后把自己也都沒了。

你說這是學科的問題，還是什么問題？我認為每一種學科都有這種問題，不管科學和人文都有可能肯定人性或者否定人性，關鍵是搞科學或人文的這個人本身啊，他是一個什么樣的人，或者說這群人是什么樣的人，才決定了這個環境或學科是不是壓抑不壓抑。

我上次看到一個中文系畢業的人，你們不要認為中文系的人就很浪漫，中文系有一幫人是搞文字的，你像編撰什么新華詞典的那批人，其實是很無聊的，你說他們還有人性嗎，肯定沒有了，就像是從倉庫里出來的一群老鼠，你說他的生命意義在哪里，你說某一個東西一旦挖深了，搞下去以后有可能都會成為這個東西。

當然，有時候科學的問題就在于強度太大了，強度太大，就容易把一個人的腦細胞全部榨干了，完了以后你另外其他方面就緩不過來了，沒辦法，人的精力都是有限的，你在這方面放的多了，另外一些方面肯定要受到影響。

所以我們會看到生活中有很多這樣的現象，你看這個孩子讀書讀傻了，讀到某個里面他出不來了，我認為尼采實際上是在批判這個東西。

當然他把科學理解成了什么呢，就是同人無關的那種邏輯，他認為文科的話是人性的，同人直接相關的，所以他認為那個是體現生命的，科學是要壓抑生命的，當然這也是片面的，這是我對尼采的分析。

他認為科學是不關心人的，它以冰冷的面孔對待人生，無視人的渴望和熱情，他把人引向抽象枯燥空洞的概念，是人變成概念的俘虜，因而人的生命的意志是不能跟從這樣的科學的。

尼采指出，他批評科學并不是要否定科學的價值，而是呢在于破除對于科學的迷信。指明科學本身不是目的，對知識的追求不能取代對人本身的關注，只有人的創造意志才是人的最高意志的存在，使人的知識由此產生了基礎。

這個話我們要兩面分析。就是我前面講到尼采在批判科學的時候他沒有看到，不是科學另外的學問，也可能是他所批判的那個樣子，但是，尼采的思想里面有沒有對我們有益的東西呢？

尼采有一本書，叫做《快樂的科學》。我認為這個思想，對搞科學的人來說很有意義。

比如說我們今天的科學教育，之所以很失敗，就是因為這個科學教育并不快樂，你怎么能把這個科學變成快樂的科學，一個人性的科學，就是我們在學科學的時候，我們很多人都上過當，我也曾經上過的當，你教給我們的是科學最后的結果和結論是什么，以及這個結果的邏輯論證，這樣一看，哦，科學沒有人性。

你看一幅畫這幅畫很生動吧，你聽一段音樂，哇，肖邦來了，好美妙啊！生動活潑吧！

可是我給你看科學，那所有人都睡著了，為什么？因為你只給了我一個結論，現在下面有幾個推導幾個公式，讓我看什么？你說有什么可欣賞的。

可是如果把科學看作什么呢，一個人的創造性的活動，就是說把科學的創造性和人性給他激發出來，這個科學就有意思了。

這我是怎么聯想起來的，比如說我在體會哲學，如果光是體會哲學的話，把一個哲學做一個解釋，做一個邏輯上面的推導，誰看到了我的文章就覺得學到哲學了，這個哲學是枯燥的無趣的沒有意義的，也是不值得我去寫的。

當然我之所以對哲學理解的這么深刻，就是，把它和我的人生經驗密切聯系在了一起。不然我壓根就不會對哲學有任何的興趣。

為什么很多專業的哲學課沒人聽？但是如果哲學給你講哲學家的心路歷程，人生故事，我的整個創作過程中的所思所想，完完全全的給展現出來，那這個哲學就生動了，就像我寫的這一批文章一樣。

其實科學里面有好多好多的故事，好多好多這樣的東西，能引人入勝，你比如說楊振寧曾講到，為何學習科學，他就跟你講我在科學里面，所有的人生經驗，你說我把我這種人生經驗告訴你，那個財富比我們死死的讀幾本教科書厲害多了。

我們現在的教育說白了就是教科書教育，讀了幾本教科書以后，覺得我什么東西都學到了，那這就叫科學了？太膚淺了，這只是科學的結論，已經把人性的東西全拿掉了，科學本來是帶有人性的，什么叫人性，你比如說愛因斯坦，你讓他講講他的相對論是怎么事情，你說他的講法和現在的老師們的講法會一樣嗎，愛因斯坦講相對論那是生動啊，當時全世界的人都轟動，不管是不是學科學的。

雖然我沒有親自聽過他講相對論，但根據當年的報道，火爆的程度不亞于現在的某些名人開一個演唱會。

為什么？因為相對論這個思想在構思的過程里面，愛因斯坦一直感覺很激動啊，他這個激動可能不亞于音樂家創作過程中的激動，你說他真的干出成果來了，是怎么一步步走出來的，我們為什么要往這個地方走，為什么要往那個地方走，而不能往別的地方走，這個就像爬山一樣，一看地圖里面哪個地方是最近的山頭，其實科學里面到處是這種東西呀，我們今天這個科學把這個過程全都磨掉了。

你比如一個老師今天講物理學，物理學是什么，三大定律，老師在黑板上開始跟你寫公式了，然后又給你推導了，推導的過程中，發現又搞錯了，回頭再來，然后拿著教案照抄，他的任務就完成了，其實按道理的話，你應該回歸到牛頓那里，講講牛頓為什么，要發明這些公式，把牛頓的那種激情跟他講出來，牛頓當時怎么搞的這個上面來的，為什么有好幾種搞法，偏偏這么搞，牛頓這么搞和當時的宗教觀念有什么關系，等等如果你把這些東西全部講出來以后，那真的生動了。

問題出現在老師身上，主要是現在很多老師的敬業精神不是很好，他只是講課而已，所以老師學生之間的關系，以及親密程度和以前也不一樣了，他也不知道這些東西的來龍去脈是什么，也沒有意識去想知道。

這才叫科學的教育方法。這東西一搞，學生很容易就記住你那些東西了，因為他背后有故事。

科學本來是這么活生生的東西啊，我覺得現在科學教育，最大的問題就是缺乏激情，老師沒有激情，學生也沒有激情。

這就是所謂的快樂的科學。