結合對兒童的認識，試解老莊思想
通讀完《道德經》之后，我對老子的思想有了更深的認識，不再僅僅是“無為而治”了。捕捉到的一些關鍵詞有虛靜、復歸、退、知足、知白守黑、不爭、報怨以德等等。當我想把這些詞再進行簡化總結時，由于詞與詞詞之間都是相關聯的，所以最后合并成了“道”。于是乎，我親自證實出：道即自然，道無處不在。
《道德經》，前四十章為道經，后四十一章為德經。莊子對道德的理解是“調而應之，德也；偶爾應之，道也。”（《知北游》）從大眾的角度，我理解的“德”是有為而成，“道”是無為而成；儒家重視德行，“為政以德，譬如星辰”，道家重視“道”。《知北游》后文又說：“帝之所興，王之所起也。”所以“道德”應是相輔相成的，儒道并不對立。但為什么儒道分家，難道帝興王起不是好事，因為有了人為秩序，不再自然？[1]
而從道家的角度，“德”是“道”的體現，因為道是無形的、不可言只能卮言、不可為只能無為......所以《道經》《德經》，應理解為道家的論說；《德經》是指導我們該怎么做。
還有這個“偶”字，我覺得是值得注意的“無心”的體現。道的發現是偶然的，不經意地突然地發現了它，前文還提了對“有無”進行區分的行為也是偶然。本來，照理說“道”因其虛無，是必然不會被發現的，“有無”的對立是必然不應出現的。但又因“道”位于兩極之間，或者說“道”本身包含了“兩極”，所以“道”有偶然性也有必然性，兩種性質不能完全分離，對“有無”區分的行為（儒道兩家爭執的行為）也就不能分對錯了。
《莊子》一書通篇看下來，給我印象很深的是莊子心胸的開闊，不同于老子“消極”的退守，而是不失偏頗的、多角度的、順其自然的去看待世間萬物。如《逍遙游》中，“不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！”意為大樹不會遭到刀斧砍伐，也沒有什么東西會去傷害它。雖然沒有派上什么用場，可是哪里又會有什么困苦呢？這里是說無用之用，許多東西看似沒有什么大的作用，但對于一個整體而言是不可或缺的。再如《大宗師》中，“與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道”，“忘”是將自我與自然融為一體，也就是忘我；“化”是自化，體現一種自發的自然而然的轉化，這一句體現了心靈活動所達到的最高境界——全身心投入到自然中并接受轉化。
陳鼓應先生認為，老子強調道反的規律：無為、不爭、柔弱、處后、謙下；莊子則在老子的基礎上有很大提升，他全然揚棄“有無”的概念而求精神境界超升。老子認為“天下萬物生于有，有生于無。”而《齊物論》中說“無有為有”，“無”與“有”不再是相對的概念，已經融合一體了。
此外，也許由于莊子所處的時代百家爭鳴的現象更多，所以《莊子》也多了許多對儒家的正面比較。在《人間世》中，“且夫乘物以游心，讬不得已以養中”。使心志自在遨游，最好的辦法是將一切都寄托于養蓄神智。“養中”，不同于儒家的中庸之道。我覺得中庸是方法論，告訴我們看待事物要客觀、別走極端；養中是世界觀，意識到提高修養就能讓我們處在相對自由的環境中。還有種常見的說法，儒家是入世心態，將自己“囚禁”于家庭世俗中；道家則是倡導出世，將自己融于自然，“彼方且與造物者為人，而游乎天地之一氣”，跟造物者結為伴侶，而逍遙于天地渾一的元氣之中。
這里想要再多贅述的一點是，我認為將儒道兩家劃分為“積極入世”與“消極出世”是不恰當的。也許儒家會認同這樣的區分，但道家一定不認同，因為這種劃分存在對立，而道家思想是沒有對立的，萬物歸一。所以，站在道家的立場上，或許可以說儒家思想片面了，道家思想更加全面。（片面與全面不是對立關系）。當然，分為“入世”和“出世”貌似更加客觀。上段提的“游乎天地之一氣”還可以看出氣化論，人是由氣凝結而成的，融于自然，就要將氣散于天地之間。
近來學習老莊有點入迷，心里總惦記，燒水的時候發現鍋蓋上的小孔，深感又發現了道的載體。鍋蓋上的小孔一來可以保證鍋中氣壓不會過高，二來不會讓熱騰騰的水汽彌漫房間，達到了鍋里鍋外的平衡狀態。更值得一提的是，這個平衡不是絕對靜止，因為水汽（水分子）是在不停流動的，道也是在守恒的前提下生生不息。高溫的水汽混進了旁邊低溫的水汽中間，而高溫水汽的原本空間又由低溫水汽填補，兩方同時移動以達到平衡。而且水溫不能過高，一旦氣壓突破了臨界值，就會頂起鍋蓋，于是平衡狀態被打破，高溫水汽連帶著沸水一起噴涌而出……老莊將道比作水、氣、風、兒童等等實在是太妙了，或者也可以說成，只要我們用心找尋，會發現道真的無處不在。
子曰：“吾十有五而志于學，三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。”十五之前尚且都稱為兒童，那段時間的孩子沒有經過學習，是未經雕刻、沒有明確的是非觀的，所以童言無忌、童言總是飽含大道理。“童言”，是《莊子》中“卮言”的體現。“卮言”即忘言之言、無心之言，要求說話者開放且真實，童言是最接近這個狀態的，甚至可說童言就是卮言。我們經過一輩子的時間才到達從心所欲的境界，或者說圣人的境界，許多耄耋老人甚至還到不了這個級別。看完老莊，我總感覺做到從心所欲的人，不過是用了一生的時間去證明兒童視角是思維、心態的最高境界。也難怪七旬老人和小孩的搭配總是可觀，有年齡的代溝，卻沒有心靈的代溝……人生就是一個圓。
有部電影叫《入殮師》，主人翁誤打誤撞成為了入殮師，他從一開始看到尸體就嘔吐，甚至無法食肉，到后來能自如的給死者整理儀容、并且全心全意的為他們送行。想來，他這樣的改變就是因為敢正視并且接納了死亡吧。影片中還有
句臺詞：“死可能是一扇門，逝去并不是終結，而是超越，走下一程，正如門一樣。”如果生死都是一扇門，那兩者是否可以等同呢？[2]從這個角度去看，就可以同老子說的“復歸”聯系起來了。
“復歸”，莊子對其加以升級，成為了“兩忘而化其道”，忘記“復歸”，忘記“忘”本身。克里希那穆提認為，當我們意識到某物的時候，這個東西反倒不存在了。比如當我意識到我很自私的時候，其實我已經開始反省并且開始考慮別人的感覺，那我就不再自私了。結合忘“忘”，忘記“忘”本身，才是真正的遺忘；不刻意復歸，才是真正的復歸。藝術家安迪·沃霍爾還說：“一旦你不再想要某個東西，你就會得到它。”以上都在證明忘“忘”的重要性，也是莊子對老子思想揚棄的要點。
提起藝術家我就想到“本能的繆斯”。說起來藝術也屬于卮言的體現，因為卮言看重的語言的意義，而非語言符號。音樂、繪畫等藝術因其不需要專業性（特地學習樂譜或者繪畫技法）就能傳遞感情、信息，人們更注重的也是它們所表達的含義，所以藝術也是卮言的表現形式，前面說童言等于卮言，那藝術與兒童自然就不分家了。
還有一點，老子說“天下萬物生于有，有生于無。”從字源角度，“有”是手提著肉，表示持有；“無（無）”通“舞”，意為祭奠亡者，后來則指缺乏、失去的這種狀態。“舞”也是一種藝術呢，于是“舞”即“卮言”的表現，其內涵就是“道”。既然“有生于無”，那“有則生于道”，對應的，“無也生于道”，所以“有無”的概念實際上還是老子主觀的劃分，“有無”的存在是偶然性。這樣推理也許可得出莊子說的：“道不可有，有不可無”（《則陽》）。
再說回這老莊的兒童觀，通過以上贅述， “嬰兒”（或者兒童）即是“道”的形象化這個想法已經呼之欲出。“嬰兒”在老莊思想中就喻指了本初的、純天然的概念。同樣將道形象化的意象還有水、善、治國、兵學等等。由于嬰兒在書中沒有一個特定的范圍，雖是“道”的形象化，但還是抽象的，所以我想暫且把文中的“兒童”鎖定在從出生到及笄成年這籠統的時間段中。
[1]此問在后文《天道》、《天運》篇的理解中得到了答案，即“是的。”
[2]此問在后文《知北游》中得到了答案，即向死而生，“死”是另一種方式的“生”。
