備注：1973年馬王堆出土的“帛書甲乙本”被認定是最接近老子原版《道德經》的，特別是甲本（我們現在看到的很多通行版本都是被篡改過的）。

所以未來每一章前面我都會寫兩版文字——通行版&帛書甲乙本版，以便大家對照糾錯。（通行版的文字是按上面圖片的這本書摘抄的）

但是解讀，都是按帛書甲乙本的來解讀，歐耶！

好了，現在開始～

通行版本：

天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

帛書甲乙本矯正版：

天下皆知美之為美，惡已；皆知善，此不善已。有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相呈也，音聲之相和也，先后之相隨，恒也。是以圣人居無為之事，行不言之教。萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

羅博士解讀：

天下皆知美之為美，惡已：天下如果都說一件事“美好”，這時不美好的事情就出現了，而且本身這個事情就是不美好的。

我們不要用一個標準看事情，凡事要學會跳出來看。就像“名可名也，非恒名也”，我們現在可以叫它這個“名”，但是心里要清楚，這是我們暫時給貼的標簽，條件一變，標簽就變了，并不是永恒的這個“名”。（不要認定什么事就是什么樣的）

比如：唐代以胖為美，現在以瘦為美。都是當時的標準，這標準會變的。而且關鍵是真的胖就美么？真的瘦就美么？

比如：人生貧窮的時候，家里有10萬，會很美好；可是當你奮斗能賺10萬時，又會覺得有100萬非常美好；真的有100萬了，又覺得一個億美好……可是有人賺3000元，每天吃完老婆做的飯出去拉個二胡，活到100歲，有人賺一個億，每天加班到后半夜，結果到60歲身體就累垮了，到底哪一個美好？（標準不一樣，答案就不一樣）

隨著時間的推移，這些標準也都會變的。“美好與不美好”是可以相互轉換的，就像“玄”一樣。舉例：塞翁失馬。

啟發：人生很多苦惱是因為你想不通而造成的，我們看事永遠一個標準，但老子告訴我們，如果你能跳出來看，什么事情都是在變化轉化的，標準不是固定的，而是相對而言的。那么你的人生將會通透豁達很多。

皆知善，此不善已：如果天下都說這件事是好的、善的，“不善”就出現了，或者這件事本身就不是善的。（標準是隨時變的，學會跳出來看事物的本質）

老子《道德經》是給領導者講的，這兩句話放到領導者身上的意思是：

1、在你管理的體系里面，不要推行單一的標準；

比如：柯達最引以自豪的膠片，時代一變卻馬上因為這個被淘汰；

再比如：模范標兵，有的領導就喜歡埋頭苦干的員工，若推行出去，將會束縛員工的活力、創造力；

2、當你把自己形象塑造成什么樣的時候，你要慎重，如果大家都說你好的話，這事可能就不好了。有智慧的領導要想想：我的公司文化為什么如此統一？

當一個領導為了博取名譽和名利而去為自己推行一個標準或者歌頌自己的時候，這種企業文化是有問題的。

所以這兩句話是老子想要告訴領導者，要跳出來看事情，放下自己博得所謂的美譽的欲望，沒有所謂的美名，所有都是相對的，時間一變條件一變，你的美名轉眼可能成為罵名。領導者要有這樣的智慧，才能把自己的位置擺正。

有無之相生也：“有”和“無”是互相生的，有“無”才有“有”，有“有”才有“無”。（就像“玄”字一樣，會變，且是相比較出現的）

比如，你每天身體都很健康，你能感受到你“有”健康么？但是如果你去醫院看看不健康的那些人，你會突然意識到你“有”健康。（從“無”中感受到“有”）

生活中處處都滿是“有變成無，無變成有”的事情，比如我（羅博士）不工作，寫書的那段日子，有時間，但是我沒有收入；當我書出版了之后，忙起來了，又變成了沒有時間陪家人了。

啟發：“無”和“有”之間是來回相互生的，有無是互相比較出現的，不要因為你處在一個狀態里而焦慮。我們的生活，要學會在兩者之間平衡。

難易之相成也：“難易”也是相比較出現的，有了“難”才顯示出“易”，有了“易”才顯示出“難”來。（成：成就）

啟發：當你人生的階段不同，原來對你來說很難的事情，反而變成很容易的事情了。

老子反對執一個標準來評價自己的人生，所有都是相對出現的，追求單一標準，都是虛妄的行為。

長短之相形也：“長短”也是相對出現的。

高下之相呈也：“高下”是相對出現的。

音聲之相和也：每個事物都是因為其他事物的支撐而存在的，不可能獨立存在。（如高下、長短、難易等）

音：單個的；

聲：幾個單個的音組合在一起；

樂：幾個聲組合在一起。

先后之相隨，恒也：前面和后面相互跟隨，總是“比較存在”的這種狀態是永恒的。有比較才有先后，如果把參照物拿掉，就沒有標準標簽了。

老子的《道德經》是給管理者講的，在這里是為了告訴管理者不要追求這些名譽、稱贊等名相，因為都是相對存在的，條件一變，什么都變。一追求就會陷入執迷，會讓你喪失智慧。

是以圣人居無為之事：

“無為”是《道德經》的核心，但是卻被歷代解釋得模糊不堪，到底誰對誰錯，我們去掉“形名之分”，只要能啟發到其他人，就是有意義的。?

行不言之教：只制定規則，按規則運行，不要指指點點地用言語干預、教化。

領導者管理時，盡量不要自己跳出來按自己的意思去驅動，而是制定規則，讓你的管理系統自己運轉。教化百姓不靠言語。

永遠記得《道德經》是效仿“天之道”來制定“圣人之道”。如果我們不清楚“是以圣人居無為之事”的這句“圣人之道”是什么意思，就來看看“天之道”是怎么做的，就能明白了。

（后面這幾句是“天之道”）

萬物作而弗始：“道”為萬物而運作，它是無名無形的，你都不知道它是什么時候開始的。

生而弗有：羅博士忘記解釋這句了，不過我百度了一下，大概可理解為“生養了一切卻不據為己有”，是符合這幾句“天之道”的。

為而弗恃也：“道”為萬物去作為，它不恃以為功，（大自然的一切這么好）“道”從來沒有邀功，而是隱身于背后。

成功而弗居也：（居：把自己放在……位置）萬物已經很好很繁茂了，但是“道”不居功自傲，不把自己放在主宰的位置。

夫唯弗居，是以弗去：正因為“道”不居功自傲，放低自己，不放在主宰的位置，隱身于背后，幫助大家去做事，大家反而離不開它。

所以大家來看，“天之道”的特點做不做？——做，為萬物“作、生、為、成功”。

但是它對自己怎么做的？——“弗始、弗有、弗恃、弗居”。

也就是“道”對萬物“為”，對自己“無為”。

老子的思想是要效仿“天之道”，奉行“圣人之道”。所以領導者的“無為”是指：一個領導者，不為自己的名譽、地位、錢財刻意作為，要放下自己的欲望，忘掉形名之分。對自己“無為”，但是卻要對別人“有為”。

所以，老子是一個愛老百姓的人，并不是一個消極避世的人。

親，可以點個小贊再走～木啊～！

以上正文內容均來自喜馬拉雅聽上羅大倫博士的“每天聊點《道德經》”，如果我總結的文字有差異或者不到位的地方，那的確是果然童鞋目前的理解有限，還望大家諒解。