天下皆知美之為美，斯惡矣。皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
——《老子他說》版
帛書版：
（故）有無之相，生也；難易之相，成也；長短之相，形也；高下之相，盈也；音聲之相，和也；先后之相，隨，恒也；
掌握了第一章的道家思維模式，第二章就容易理解多了。美惡、善與不善、有無、難易、長短、高下、前后都是相對的概念，也就是名相的名，都是人為定義的相對概念。這章的解說實屬張清一先生的博客最為清晰順暢，他對老子這些概念名相做了入木三分的解讀，
現摘錄如下：
從老子在后文中不同章節里應用這些詞句的表述來看，“美”與我們現代人所講“漂亮”“美麗”并無直接關系，都是指我們人類情感上“喜歡”和“愛好”的意思。這種詞匯用法，目前在老子當年的活動中心---中原河南依然在生活中使用。比如他們想知道你現在的心情好不好，高不高興的時候會問“你美不美？”，絕對不是想問你對自己的審美評價如何。雖然“漂亮的東西”也的確會讓人“喜歡”和“高興”，但畢竟不是一回事；老子在這里并沒有興趣來討論美學問題。至于相對應的“惡”字，也絕非“邪惡”的含義，不是道德倫理上的說教和評判，也僅僅是情感上的“討厭，不喜歡”而已；正好與“美”對應。同樣，“善”的含義，是與“惡”相對應的道德行為上的“善良”，而是指“擅長”“特長”“優勝”“高明”的含義。如古人說“養由基善射”，不能被解釋為“養由基很善良，所以去射箭”一樣。這也只需高中的文言文水平就能理解。古語中，也極少把“善”的含義，定義為道德上于今天講的人格的“善良”相同。老子后文中對“善”的使用，也證實了這一點，限于篇幅就不一一列舉了。
老子警告我們：當人們試圖對事實本身加以判斷和作出定義的時候，同時也意味著我們離開了事實本身，產生了認識上的偏差。也就是說，當你去“照相”的時候，要知道你得到的僅僅是“照片”，而非實體。因此，老子并不鼓勵我們執著這些名相，而要求我們放棄認為它們是“真實存在”的執著，回到事實本身來看問題；同時也不要根據自己的一己成見而妄加作為，局限于自己一時的思維和情感認知層次的行為和努力，只會給自己帶來不好的結果，同時給社會造成破壞。所以老子要求要“無言”和“無為”。
老子還具體舉例子來說：美惡之名，只有當你在判斷上產生“喜歡與否”的情感時才存在，否則這兩個名詞沒有任何意義。例如擁有一顆價值連城的鉆石，對于猴子來說，不會產生“美”和“惡”（喜歡不喜歡）的情緒。對它來說，價值連城的鉆石與一顆不值錢的漂亮石頭沒有什么區別，還比不上一個香蕉對它的吸引力大；在猴子的觀念里，“香蕉”比“鉆石”更“美”，更令人“喜歡”和“需要”。這就是老子所說的“自然”和“樸”的狀態。但是對于人來說，一旦擁有和失去鉆石，甚至不是“擁有”只是“想擁有”，沒有“失去”只是“怕失去”，都會引起強烈的情緒反應，也就是“美”和“惡”的強烈感情。而且，這種情緒和執著，還會非常現實地影響人們的生活工作甚至生命。為了一顆鉆石（或其他代表物）生出來的愛恨情仇的情緒，生離死別的結局，難道是鉆石本身帶來的“美惡”嗎？還是人心借此翻起的波浪？
而更有意思的是，老子還特別提出一個人性的悖論：當人們對某種東西“喜歡”的程度越高的時候，帶來的“煩惱”程度也同時相應越高。老子有意地讓我們想象一下：假如天下的人都擁有和你一樣的愛好，你如果還繼續堅持你的愛好，就會給自己帶來巨大的煩惱（天下皆知美，為美惡矣）；假如你很喜歡住在某個清靜的海濱，天下人也不幸擁有與你一樣的愛好，全都蜂擁而來，此時原來你喜歡的“清凈”也就不可能再存在；同時，你為了得到“清靜”所需要付出的代價也就變得很高，當然，這個愛好就會令你開始煩惱（斯惡矣）。
天下所有的事物，都可以用相同的觀點來分析。高低貴賤，各種人為的概念區分，在老子看來，其實都是不值得認真推敲的。任何權位名相，都是不值得留戀的幻影泡沫。可能這就是道家人物能超然物外的根本原因吧？所謂的超然物外，其實根本上來說，是要人們別為自己貪執的“心念”所發生錯誤的情感判斷，影響到自己的身“形”，這就是道家所說的要“不以物累形”，不自己給自己的心靈和生活添加額外的負擔。
所以，更準確的說法，其實是道家人物不像我們這么笨，非要自己找一些難以承受的負擔來背上。說他們“超然”是假的，說我們“自討苦吃”是真的！老子說“吾道甚易知，甚易行”的確很對。
了解老子的這種思維模式，的確會對我們人生習以為常的一些觀念重新進行反思，對我們原來深信不疑的觀念重新思考，如果能夠經常，并且善于從各種不同的思維角度來審視自己和周圍的事物，這不就是一種智慧和覺醒嗎？
張先生的解說確實振聾發聵。再往下讀，不難發現有無、難易、長短、高下、音聲、前后這些概念其實也是如此，都是因為首先定義了一個觀察者的角度，才有另一個相對的狀態產生，從不同角度看，都是非恒名，既然都是非恒，有什么必要去執著呢，這就是道家透過現象看本質的思維模式。
而對帛書版的解說，張先生也給出非常精妙的解說，現也摘錄如下：
這就是道家思維的特點：兩個完全對立的概念是同時產生的，甚至本質含義都基本相同。這也是第一章中所說“兩者同出，異名，同謂”的含義。
老子用“有無之相，生也”這一句話來說明：有和無這兩個名詞概念，并不具備客觀的永恒意義；之所以用這兩個名詞來描述事物，是基于“生”的這個觀察角度來看事物，而得出相對“有”和“無”的結論，離開了“生滅”這個觀察角度，談“有無”就沒有意義了。
難易相，成也。“成”就是“實現”和“完成”的意思。與[荀子.修身]言：“事雖小，不為不成”是同樣含意。全句的意思是：難和易這兩個概念（名），也并不真正地存在，它們只是根據事物如何“完成和實現”這個角度來看，才有其意義。還有，同樣的事，同樣的方法，換不同的人去做（完成），可能難度也是很不一樣的。所以不能夠離開關系角度，離開參照系來判斷“難易”。
長短之相，形也。“長”和“短”這兩個判斷概念，也不是真實和永恒的客觀存在物，它們只是根據事物的“形”來加以判斷的時候，才產生出來的概念名詞。這里，“形”的含義是“比較”“對照”，如劉安[淮南子.齊俗訓]“短修之相形也”，此話其實就是老子的“長短之相形也”。
高下之相，盈也。天下不存在絕對的“高”或者“下”，這兩個名相概念的產生，是只有當你想要去“充滿”（盈，引申為要比對象還高）對象的時候，才會對此加以判斷，得出結論來說：太“高”了（夠不上）；或者比較“低下”，能夠到達它的上面。老子依然很慈悲地告訴你，“天高地卑”這種判斷，依然是根據“觀察者角度”來判斷的相對概念，并不是絕對真理。當您擁有“飛天”的能力，能夠高高地飛到月球上的時候，你想看看原來出發的地球在那里呢？您會驚訝地發現：地球原來高高地掛在“天上”，到底哪里“高”，哪里“低”，您能絕對判斷嗎？
更簡單地來理解老子這句話的意思就是如果想知道誰“高”誰“下”，把水弄上去，水停不下來，要流走的那個地方就是“高”，水能夠充盈停留和積累的地方就是“下”。這正好是不少工地施工，找“水平”，判“高下”的好辦法呢；所以，我們看到：連普通的民工，都懂得用最簡單的方法來“應用”老子的思想，不需要復雜的儀器和設備來“測量高下”。老子真的不復雜。
音聲之相，和也。“聲”和“音”，都是我們人耳能夠聽到的某種聲波，一般來說我們根本不需要去分辨它們到底是什么，自然界也沒有“音”和“聲”這樣的概念，只是人們為了區分不同的聲波，從“和”的角度來做的一種概念判定。所以不必執著。的確，老子說的真對，我們現在已經基本不去區分“聲”和“音”有何不同了；現在的詞匯中，這兩個原因嚴格區分的概念，現在已經兩者混用，并合成了一個詞“聲音”，已經沒有老祖宗時候講究區別了。更多的國人對于“聲”和“音”居然“有區別”還會奇怪呢。
先后之相，隨，恒也。“先”和“后”也不是真實的客觀存在，我們對“先”“后”的概念判定，是依據“跟隨”這樣的一個角度得出的判斷。另外，還可以根據“恒定”的這個角度，來判斷某個事實發生的“先”“后”的關系。否則只孤立地說“先后”是沒有任何意義的。
“是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭”。如果根據以上推論，一個事物可以有無窮的角度，會產生無窮個“一分為二”的結論，因此也會產生無數種應對方案和行為，就很容易得出結論：做事情千萬不要自以為是，不要輕易地下結論和亂做事。所以必須要“無言”“無為”。這種邏輯很流暢。
對于一個真正智慧和英明的領導者來說（有道之人，圣人），如果了解到表達一個事物，可以有無窮種語言方式和概念，甚至是完全對立的概念，自然會很小心地使用自己的語言，不隨便地亂說話，亂判斷，亂下結論。并認真地把握自己的語言和判斷，不要偏執一端。這就是“無言”。這里的“無言”其實不是當啞巴，而是保留了所有可能的表達。
同樣，圣人也會發現：解決同一個問題和同一件事情，可以有無窮種可能的手段；甚至完全對立的手段，卻可以實現相同的目的，比如道家的標準形象就是一手執藥，救治天下蒼生（所謂的十道九醫）。一手執劍，誅殺天下的無道（兵家和政治領袖）。但是，如無真正的必要，道家拒絕做出行動的選擇，這就是“無為”。“無為”也不是不做任何事情，而是保留了所有可能的手段。道家只在最需要的時候才“為”一下，隨后馬上又回到“無為”中。
生而不有，為而不恃。根據張先生的邏輯推演，生而不有這句話很可能是后人添加上去，這里暫時不作討論。然后，根據整句話的邏輯推演老子的思維就是，天地萬物自我運作而沒有開端，因此也是沒有結尾的。第一章中，雖然提到“萬物之始”的“無”的狀態，但是老子并不以為“無”是當然的存在。而僅僅是人為了理解和判斷“萬物的開端”而自己創設出來的一個概念而已。??"有”“無”既然不是理所當然的存在，“始”和“終”自然也不是當然的存在。它們的存在，也要依靠“關系定義”，依賴“觀察者角度”。這本來是很正常的，是老子思維方式必然推導出來的結論。
“成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去”。可解讀為：萬物自然成就而不居于成就，（因為成就的概念是從“人”的喜好角度來看的，所以不能夠把它看成是“成就”），正因為自然本身不會把得到的某種結果看成是“功成名就”而死死地加以執守，所以也不能說它“沒有成就”，萬一沒有了，也不會有“失落”的想法和情緒。這與后面“天地不仁”等的說法應和得很好，是一脈相承的，這是多讓人深思的真正的“道法自然”的絕妙思維。
所以我們生活在自己定義的世界里，被自己創造的概念所捆綁甚至奴役，不是自討苦吃的傻瓜，活在自欺欺人的幻相中，那又是什么呢？眾人皆醉我獨醒，真讀懂了老子前兩章，對于這句話就會有深刻的體會了。
