（一）向死而生
人是一個有限的存在，這個有限，首先表現為時間的象度。老子言：“出生入死。”人從出生那一刻起，就開始走向死亡。人對死亡有一種莫名的忌諱甚至恐懼，因為死后的世界，到底意味著什么？這是無從回答的問題，但至少意味著這一輩子算是了結了。誰又能輕輕的揮一揮衣袖，告別西天的云彩一般，去奔赴另一個世界呢？
任何偉大的哲人在時間面前都是一籌莫展。子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜。”時間就像流水一樣，不分晝夜的流淌，你只記得欣賞風景，不知不覺暮色已起，一切隱入沉沉黑暗。
憨山大師說：“春日才看楊柳綠，秋風又見菊花黃。”人是可以認識到自我的唯一生物，楊柳也罷，菊花也罷，年年如此，周而復始，它們不會因生生不息而振奮，不會因生命凋零而沮喪。只有人會如此，面對寥落霜天，翻騰春風記憶，難免悲從中來，“白發三千丈，緣愁似個長，不知明鏡里，何處得秋霜。”
以詩人的浪漫筆調描寫時間的無情，朱自清的《匆匆》一文可算頂級之作。“燕子去了，有再來的時候，楊柳枯了，有再青的時候。桃花謝了，有再開的時候。但是，聰明的，你告訴我，我們的日子為什么一去不復返呢？”面對時間的無情，詩人開始懼怕了，“我的日子滴在時間的流里，沒有聲音，也沒有影子。我不禁頭涔涔而淚潸潸了。”
時間如此無情，如此的易逝，我們抓住它了嗎？詩人說：“去的盡管去了，來的盡管來著，去來的中間，又怎樣的匆匆呢？早上我起來的時候，小屋里射進兩三方斜斜的太陽，太陽他有腳啊，輕輕悄悄的挪移了，我也茫茫然跟著旋轉……。”
是的，我們在世俗的生活里面，茫茫然旋轉，失去了真我。何謂失去真我？傅佩榮先生有一段情彩的概括：“整天都在閑談，好奇與模棱兩可，關心世間瑣碎的事務，隱身于公眾意識中。譬如，我們問學生，‘考試為何作弊？’他回答說，‘因為別人都作弊。’我問一個人，‘開車為何違規？’他回答說，‘因為別人也違規。’像這樣的回答，就證明了他們把自己當作‘眾人’之一，而遺忘了自己的存在價值。”
真我，就是自己的存在價值。我們很容易隨俗從眾，而放棄了自己的思考。尤其是今天的社會，資訊發達，在辦公室打開互聯網，在車中利用手機上網沖浪，回到家中，經受電視信息的轟炸…大多數人，不由自主的跟著“茫茫然旋轉。”
“茫茫然旋轉”不是自己的生活，詩人渴望過自己的生活，所以，詩人在最后說：“我赤裸裸來到這世界，轉眼間也將赤裸裸的回去罷？但不能平的，為什么偏要白白走這一遭啊？”
詩人滿懷渴望，希望過一個有意義的人生。我們要問，什么是有意義的人生？怎樣找到有意義的人生？
過真我的生活，就是有意義的人生。
談到真我，我們可以談談海德格爾的哲學。
海德格爾是20世紀最有影響力的西方哲學家，他認為西方哲學從柏拉圖以來都走偏了，忽略了“存在本身”與“存在之物”之間的差異。何謂“存在之物”？就是除我之外的大千世界，我們從除我之外的大千世界去尋找“存在本身”，百思不得其解，因為人類才有“存在”的問題，人類之外，萬物生生滅滅，要從萬物的生滅中找到永恒的存在，只能找到背后的神，或類似于神的“idea”或絕對理念。
所以，要理解存在本身，只有一個辦法，從“提出存在問題”的存在者，亦即從人著手。人的特色在于，他充分的意識到時間的存在。但對于萬物而言，并無時間的存在，該榮的榮，該枯的枯，它不會因生趣盎然而欣喜，也不會因秋風蕭瑟而悲愁，它只因應著生物的本能渡過它的一生。但人不一樣，他在時間中掛念與抉擇，如果他選擇成為自己，就進入了實在狀態，使存在本身借由他的選擇而彰顯出來。
這個存在本身我們可以理解為真我。如何發現它？或者說我們有什么樣的方法最方便找到它？
海德格爾的名言是“向死而生”，我們能夠意識到死亡的臨近，也許我們才能明白此生的意義。曾子說：“人之將死，其言也善。”人到臨死的時候，他說的話是真心話，是善良的。那么如果常常以人生的結局來觀照自己，會不會少了許多偽善，假裝和自我欺騙，這樣的生活，是不是離真我近了？
海德格爾對西方的影響巨大，許多成功人士都受到他的影響。比如喬布斯，喬布斯是美國蘋果公司創始人，他先后締造了ipod、iphne、ipad等諸多具有世界影響力的知名數字產品，1985年獲美國里根總統授予的國家級技術勛章，1997年成為時代周刊封面人物，2007年被財富雜志評選為十年美國最佳CEO，同年當選時代周刊年度風云人物，2011年10月5日因病逝世，享年56歲。56歲的時間并不是很長，但他的生命密度比十個56年都要長。
喬布斯有一年在史坦福大學畢業典禮上作了一個精彩的演講，他在演講中回憶：“17歲的時候，我讀到了一句話，如果你把每一天都當作生命中最后一天去生活的話，那么有一天你會發現你是正確的。從那時開始，我在每天早晨都會對著鏡子問自己，‘如果今天是我生命中的最后一天，你會不會完成你今天想做的事情呢？’當答案連續很多次被給予‘不是’的時候，我知道自己需要改變某些事情了。”
接下來的這段話特別精彩，不妨照錄如下：
“記住，你即將死去。是我一生中遇到最重要的箴言，這幫我做出了生命中最重要的選擇。因為幾乎所有事情，包括所有榮譽，所有驕傲，所有對難堪和失敗的恐懼，在死亡面前都會消失，你有時候會思考你將會失去某些東西，‘記住你即將死去’，是避免這些想法最好的方法，你已經赤身裸體了，你沒有理由不去跟隨自己的心一起跳動。”
人是赤裸裸的來，亦裸裸的去，在你存在的有限時間里面，你得到了什么，失去了什么，并不重要，重要的是，你是否過著你想要的生活。
哈佛大學泰勒·本—沙哈爾博士在全球積極推廣積極心理學，他在哈佛大學主講的《幸福》課程超越了著名經濟學家桑昆教授主講的經濟學課程，排名哈佛大學第一名。泰勒博士的積極心理學課程進入中國之后，也受到了熱烈的追捧，網易公開課上的《幸福課》點擊率排名第一。在他的著作《幸福的方法》中他回憶了大學時代哲學系老師奧哈德·卡米在他畢業的時候給他的建議：“生命很短暫，在選擇道路前，先確定自己能做的事，在其中，做那些你想做的，然后再細化，找出你真正想做的，最后，把那些你真正最想做的事付諸行動。”
泰勒博士從這句話想到了四個圓，在最中心的那個圓代表最幸福的選擇。
最外層的圓所包含的是我能做的，最里面的圓滿包含的是我最想做的最渴望做的，泰勒博士說：“追求我最想要的，使我感到真實—真正成為我自傳的作者。”
泰勒博士最想做的，使自己感到真實的事情是什么呢？他在《幸福課》上講了一段關于他自己的真實故事。
泰勒博士在哈佛大學剛開始講授《幸福課》的那一年，壓力非常大，在上最后一節課的時候，他病了，病得十分嚴重，他服了很多藥，堅持上完了課，回家之后，難以入睡，感到非常的痛，就去看醫生。看了醫生之后，驗了血，幾天無法入睡，之后，由于痛苦終于睡著了。周五的晚上，而且是半夜時分，電話忽然響了，泰勒博士的妻子接了電話，是醫生打來的，醫生告訴泰勒的妻子，必須讓泰勒到醫院來。她說：“泰勒已經睡著了，能不能明天。”醫生說不行，而且必須要到Beeh Israel醫院，這里是當地最好的醫院，有最好的實驗室提供治療。泰勒的妻子叫醒了他，告訴他發生的事，由于孩子還小，妻子不能送他，泰勒博士打了一輛計程車去醫院。
計程車經過查爾斯河，接著經過哈佛大學，泰勒博士看著哈佛的校園，看著夜色下靜靜流淌的查爾斯河，四周靜悄悄，泰勒博士情不自禁的想，如果病情很嚴重怎么辦？如果我只剩下一年的生命怎么辦？一下子泰勒博士變得非常傷心。然后，泰勒博士問自己，在職業上，我最后一年想做什么？在生活上泰勒博士說我知道要用所有時間和家人在一起，但在職業上呢？泰勒博士的第一反映就是我要留下一個系列課程，一個向人們介紹積極心理學的課程。
幸運的是，到達醫院之后，再進行了一些檢查，結果沒有什么嚴重情況，服了一些藥物之后，泰勒博士幾天之后就復原了。
在死亡面前，泰勒博士找到了他最想最渴望做的事情，第一，要和家人在一起；第二，要留下一個有關積極心理學的課程。通過這兩件事，泰勒博士找到了真我，找到了自己存在的意義，就象他自己所說的“使我感到真實，真正成為我自傳的作者。”
泰勒博士的故事很好的證明了海德格爾“向死而生”對人生的指導意義。“向死而生”不是對人生的悲觀解讀，而是對人生的理性把握。通過“倒計時”的方式來審視、定位自己的人生，找到自己的生命價值所在。這是一種積極的人生態度，使我們在有限的存在里面實現我們存在的意義，使我們短暫的一生過得充實、圓滿、快樂。
（二）生命意義
近代以來，以海德格爾為代表的西文哲學家，都在試圖解決一個問題，就是西方人自從工業革命以來，心靈的日益空虛和迷惘。我們似乎有一種固定的思維，西方的一切都是好的，從政治制度到文化到思想到意識形態，其實，這是一個幻覺，就象一枚硬幣有兩面一樣，西文奠基于科學的近代文明在促進經濟迅猛發展，迅速改變世界面貌的同時，在思想靈魂的深處，卻有大廈傾覆之感。這個過程，得從西方的傳統說起。
西文有一千多年基督教的傳統，在他們看來，世界是由上帝創造的，上帝在創造世界的同時，亦安排了一個天堂，人本來生活在天堂之中，因為人類犯了罪，所以被逐出伊甸園。上帝畢竟是人類的創造者，不忍心看著人類在凡間受苦，于是與人類立約，只要人類認罪，時時懺悔，永不再犯，在將來某一天，世界末日來臨的時候，上帝將進行審判，將挑選善類升入天堂，不善者，永入地獄。所以，一千多年來，歐洲人受此宗教籠罩，日常生活的唯一愿望就是在死后升入天堂，獲得永生。在漫長的中世紀，西文的一切政治、文化、藝術莫不帶有宗教的色彩，而宗教，成為西方文明大廈的基石。
這座奠基于宗教之上的大廈，近代以來，隨著科學的發展，宗教的各種說法受到了廣泛的質疑，甚至受到了摧毀，宗教不得不日益退縮，退縮到了很窄的一個領域。
對宗教投出第一槍的是天文學革命。《圣經》記載，上帝創造天地，又創造了地球上的萬物，里面的信息是確定無疑的，那就是地球是宇宙的中心。從十六世紀開始，西文逐漸興起了天文學革命，代表人物是哥白尼，他提出的革命理論，就是從“日動說”變為“地動學”。“日動說”認為太陽圍著地球轉，哥白尼比較謹慎，臨死之前才發表他的學說，使他免于宗教裁判所的迫害。但另一個天方學家布魯諾就沒那么幸運了，他因堅持“地動說”而被宗教裁判所判處火刑，被燒死在廣場上。隨著天文學的深入發展，人們漸漸明白，太陽也不是宇宙的中心，而是浩瀚的宇宙中心的一個星系而已。天文學的革命，大大擴展了人類的視野，隨之也挑戰了人類中心的觀念，人們不再輕易相信上帝創造地球是為了安頓人類。
對宗教產生另一個重大危機的是生物學革命。《圣經》中說，上帝創造了萬物，又按著自己的形象創造了人類，讓人類管理眾物。在這個說法中，有兩個要點。一、人類具有神性，因為人是上帝按照自己的形象創造的。二、人類是萬物之靈，是萬物的主宰，具有不可挑戰的高尚地位。但是達爾文在1859年出版了《物種起源》一書，指出現存的生物是經由進化而來的，這種演化從簡單到復雜，從低級到高級。人類也是從其他動物進化而來的，因為人類是最后才出現的。于是萬物之靈變成了萬物之未，人類也不具備什么神性，他也是由最低端的生物進化而來。這個說法令人震驚，它使人不得不想“地球上的所有生物在以前是和我們的祖先平起平坐的。”以前認為人類是上帝寵兒的信念到此也模糊了。這種生物學的革命，把人的生命從最高層次降到一般生物的層次，它對人類心靈的震憾是無以復加。
在宗教看來，人類之所以在人間受苦是因為犯了原罪，所以被上帝從伊甸園逐出，男人要拼命干活，女人要生孩子來承受痛苦。人類生活的唯一目的就是重返伊甸園。但是，心理學的革命顛覆了這個說法。造成心理學革命的是弗洛伊德，他在心理學上的最大成就，就是提出了“潛意識”的觀念。弗洛伊德廣泛分析人類的做夢經驗，提出人所以會做夢，是因為人有潛意識，意識和潛意識的比例是六分之一比六分之五，六分之一的意識象是浮在水面的冰山一角，而水面下的六分之五則是潛意識。弗洛伊德把潛意識解釋成一種生物性的、原始的、性欲的沖動。如此一來，所有文化都是性欲的升華，人的生命與動物毫無二致。這樣的說法，不僅粉碎了人最終的歸宿應是伊甸園的美好信念，而且把人具有理性的說法一掃而空。
對基督教完成最后一擊的是馬克思，馬克思是偉大的社會學家，他摧毀了上帝創造的平和世界。在基督宗教神學中，人是上帝的子女，在上帝面前人人平等，不管你是帝王將相，還是販夫走卒，在上帝面前，都得屈膝下跪。馬克思的社會學說，把人一分為二，不是奴隸主就是奴隸，不是地主就是農民，不是資本家就是工人，他們之間的關系，是赤祼祼的剝削與被剝削、壓迫與被壓迫的關系。對生產資料的占有程度決定了人的社會關系和社會地位。馬克思揭開了宗教披在人類社會身上的溫情脈脈的面紗，給了基督教最后一擊。
弗洛伊德說過一句話，“宗教是人類心理的挽救。”人有了宗教信仰之后，如果在人間受到命運的捉弄，愿意無法實現，但他如果相信有位慈祥的天父，他永遠不會拋棄你，生活還有希望。但是，經過天文學，生物學、心理學、社會學的革命，宗教所創造的世界似乎是虛幻的，不可信賴的。如果宗教不可信，人的生命相當悲慘，人類就象被拋在地球孤島上的孩子，孤獨無助。
海德格爾談到人的時候，說，人是被拋入世界（身不由己來到世間），能力有限，處于生死之間，對遭遇莫名其妙，在內心深處充滿掛念與憂懼而又微不足道的受造之物。這個受造之物對世界要照料，對問題要照顧，而自己本身則常有煩惱。海德格爾的話充分說明了人在失去上帝之后，孤零零的面對世界的無奈。
所以，近代以來的西方哲學家，他們必須解決這個問題，找到新的價值觀念為人類安身立命。近代哲學家尼采有個經典的說法，他在代表作《查拉圖斯拉如是說》中，借一個瘋子之口，表達了他的憂慮。
一個瘋子大白天提著燈籠在街上走，有人問他：“為什么大白天提著燈籠？”他回答：“白天嗎？我覺得是黑夜啊。上帝已經死去了，宇宙一片漆黑，我什么也看不到，只能提著燈籠到處去尋找上帝。”
上帝已死，已前基于宗教的價值觀趨于幻滅，人生的意義需要重新建立。
尼采說過，“哲學是文化的醫生”。哲學從理性探討宇宙與人生的真相，從而指引人類的現實生活，評估文化生態。文化氛圍就象空氣一樣，當文化出現問題，就會讓生活在其中的人們陷入混亂的困境。當代的西方哲人，就是在解決上帝退場之后人類面臨的精神、心理方面面臨的巨大困境。
海德格爾的哲學，就是告訴你生活的真相，你活在時間之中，你是一個有限的存在，在這有限的時空當中，你需要對自我負責，你必須找到此生的價值與意義所在，而不是隨波逐流，虛度時光，白活一世。他提出的向死而生的智慧，就是讓你從結局思考人生，你這一生，你這一刻的價值與意義何在。
中國文化與西方不同，中國文化在公元前6世紀左右就樹立了人文主義的傳統。商朝是個重視神靈的國家，甲骨文記載商王平均三天就有一次祭祀活動，最大的祭祀活動，曾經一次宰殺了五百頭牛，可見商人對神的虔誠信仰。周人攻滅了商朝之后，認識到只有神靈保佑不了王朝的長治久安，認識到“天道無親，唯德是輔”，并以周公為首，開創了“禮樂制度”。到了春秋時代，孔子從禮樂制度開發出人文精神，他說：“未知生，焉知死”，“未知事人，焉知事鬼”，又說：“敬鬼神而遠之。”老子也說：“以道蒞天下，其鬼不神，其神不傷人，非其神不傷人，圣人亦不傷人，夫兩不相傷，故德交歸焉。”
不管孔子還是老子，在他們的哲學里面，天或者神都失去了主宰的意義，孔子把天變成了使命之天，而老子提出了超越了天的“道”的概念。對于孔子而言，人生的意義在于仁的追求，志士仁人，有殺身而成仁，無求生以害仁。這個仁字，完全在于人自己的選擇，而與天或神無關。而老子講的道，人可以經由修煉而達致，從而彰顯了人的自由意志。
由于中國人文主義的早熟，以至于西方近代以來在人文主義理念方面的成就，中國人似乎都有似曾相識的感覺。
中國文化的另一個特點，是天人合一的觀念。在西方神主宰一切，人不可能與神有平等的互動，而在中國人看來，天與人是可以互動的，是互動滲透的。
在儒家看來，天人合德。天是有德的，天生萬物，生生不息，人應該秉持這個功能，德配天地。而在道家看來，人與萬物同一，大家都來自于同一個母體—道。莊子說：“物無貴賤，人自貴而相賤。”道與人的關系，也不是主宰和被主宰的關系，道不離物，物不離道，道本來就在人里面，人本來也離不開道，道無為所以無所不為。這些觀念，突顯了不管儒家還是道家，都是以人的自我意識為主體，強調的是個人的主體性，而不是神或天的宰制力。
中國文化早早確立了自我的意識，孔子說：“我欲仁，斯仁至矣。”“為仁由已，而由人乎哉？”老子說：“功成事遂，百姓皆曰‘我自然’。”
西方的自我意識突顯了個人的成就，是我要如何；但東方的自我意識有不同的特點，他與集體互滲合一，是在集體中實現自我。
中國文化的源頭是《易經》，反映《易經》思想的太極圖以一條“S”形曲線分成兩邊，代表陰和陽。但是，陰和陽不是截然不同，而是陰中有陽，陽中有陰，這個圖示意味著：世界一分為二，而又合二為一，這體現了中國人的自我意識，個人既有獨立性，又不能完成獨立于你所處的世界，個人的存在價值是在集體中實現，而個人的獨立性也只能在集體中彰顯。孔子說：“和而不同”，實在是對《易經》文化精髓的解讀。
正因為如此，所以中國人并不需要反復追問人生的意義和存在的價值，因為中國傳統文化早已為之進行了確認。以儒家而言，人生的意義在于你與集體的關系，簡而言之，轉化自我進而轉化世界。孔子說：“修己以敬，修己以安人，修已以安百姓。”“老者懷之，朋友信之，少者懷之。”《大學》開篇即言“修身齊家治國平天下。”都彰顯了儒家對生命本質的積極態度。
道家把對人生的意義寄托在對道的體悟之中，以道的角度觀賞人間萬物，萬物來源于道，任何物體都有它存在的理由，它并不是因為人類而存在，以道觀之，萬物無一不美。以心合道，人間各種復雜的利害得失問題都不值得留意，虛靜無為，隨順自然，如隨風飄轉的蒲公英，落地即是生根之處，彰顯的是活在當下的智慧。
儒道兩家并不特別擔心生死的問題。對于儒家而言，死并不足懼，可怕的是德之不立，道之不存。對于道家而言，死不過是回家而已，因為生命源于道，又歸于道，生活的智慧就如海德格爾所言，過一種詩意的棲居，活在當下，超越當下。
