不動心
先生曰：“孟子不動心與告子不動心，所異只在毫厘間。告子只在不動心上用功，孟子便直從此心原不動處分曉。心之本體原是不動的，只為所行有不合義便動了。孟子不論心之動與不動，只是‘集義’，所行無不是義，此心自然無可動處。若告子只要此心不動，便是把捉此心，將他生生不息之根反阻撓了。此非徒無益，而又害之。孟子‘集義’功夫，自是養(yǎng)得充滿，并無餒歉，自是縱橫自在，活潑潑地，此便是浩然之氣。”
又曰：“告子病源，從性無善無不善上見來。性無善無不善，雖如此說，亦無大差。但告子執(zhí)定看了，便有個無善無不善的性在內(nèi)。友善有惡，又在物感上看，便有個物在外；卻做兩邊看了，便會差。無善無不善，性原是如此。悟得及時，只此一句便盡了，更無有內(nèi)外之間。告子見一個性在內(nèi)，見一個物在外，便見他于性有 未透徹處。”
? ? ?同樣是不動心，因下手功夫不同，效果各異。產(chǎn)生差之毫厘謬以千里的根本原因在于，認識的偏差，告子是性與物分心之內(nèi)外，孟子認為二者是統(tǒng)一的。
人心的靈明
朱本思問：“人有虛靈方有良知，若草木瓦石之類，亦有良知否？”
先生曰：“人的良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石無人的良知，不可以為草木瓦石矣。豈惟草木瓦石為然，天地?zé)o人的良知亦不可為天地矣。蓋天地萬物與人原是一體，其發(fā)竅之最精處，是人心一點靈明。風(fēng)雨露雷、日月星辰、禽獸草木、山川土石，與人原只一體。故五谷禽獸之類皆可以養(yǎng)人，藥石之類皆可以療疾。只為同此一氣，故能相通耳。”
這個問題如果現(xiàn)在來問，絕對要被老師批為腦殘。然而先生卻鄭重的回答，幫問者弄清楚一個大問題，即一個人與世界萬物關(guān)系的問題。“豈惟草木瓦石為然，天 地?zé)o人的良知亦不可為天地矣”。 蓋天地萬物與人原是一體，其發(fā)竅之最精處，是人心一點靈明。認識天地萬物，關(guān)鍵，訣竅在于你是否開竅。開竅了，天地萬物為你所識，所用，所通。
心外無物
先生游南鎮(zhèn)。一友指巖中花樹問曰：“天下無心外之物，如此花樹，在深山中自開自落，于我心亦何相關(guān)？”
先生曰：“你未看此花時，此花與汝心同歸于寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外。”
? ? 花花世界，你無緣結(jié)識時，與你何干？你是真的了解，認識嗎？知也只是未知。只有你接觸了，明了了，才是真知。
厚薄
先生曰：“惟是道理自有厚薄。比如身是一體，把手足捍頭目，豈是偏要薄手足？其道理合如此。禽獸與草木同是愛的，把草木去養(yǎng)禽獸，又忍得？人與禽獸同是愛的，宰禽獸以養(yǎng)親與供祭師、燕賓客，心又忍得？至親與路人同是愛的，如簞食豆羹，得則生，不得則死，不能兩全，寧救至親，不救路人，心又忍得？這是道理合該如此。乃至吾身與至親，更不得分別彼此厚薄。蓋以仁民愛物皆從此出，此處可忍，更無所不忍矣。《大學(xué)》所謂厚薄，是良知上自然的條理，不可逾越，此便謂之義；順這個條理，便謂之禮；知此條理，便謂之智；終始是這條理，便謂之信。”
?《大學(xué)》所謂厚薄，是良知上自然的條理，不可逾越，此便謂之義；順這個條理，便謂之禮；知此條理，便謂之智；終始是這條理，便謂之信。”
無體
又曰：“目無體，以萬物之色為體；耳無體，以萬物之聲為體；鼻無體，以萬物之臭為體；口無體，以萬物之味為體；心無體，以天地萬物感應(yīng)之是非為體。”
心無體，以天地萬物感應(yīng)之是非為體。
夭壽不二
先生曰：“學(xué)問功夫，于一切聲利嗜好俱能脫落殆盡，尚有一種生死念頭毫發(fā)掛帶，便于全體有未融釋處。人于生死念頭，本從生身命根上帶來，故不易去。若于此處見得破，透得過，此心體方是流行無礙，方是盡性至命之學(xué)。”
? ?看透識破，一般人不容易，即便是經(jīng)歷過生死的人。但是，經(jīng)過過生死的人，更容易看破生死，體味人生。沒有經(jīng)歷過生死而能看透生死的，很少的得到成圣的人方可。
