? ?儒學的修身是一個“灰箱”，往圣先賢所指引的，只是一個大方向，至于具體的修身之路，還需要各自去琢磨，自己去體會，若能根據自身實際去摸索，道路會逐漸清晰，若是人云亦云，沒有主心骨，必然走入歧路。
? ?而弗洛伊德開創的心理分析學派，則是“科學”的，依靠技術去分析人性、人格，有其嚴謹的流程和規范，就如現在，若要做個心理分析師，需要去看書、考試，取得國家認定的資格，然后才能從業。但儒學卻不需要去考個“儒師”，需要國家認證才能修身，修身與否全在乎自己。
? ?如此不相同的兩個學派，看上去風馬牛不相及，但都涉及到了“人格”問題，這是一個主要的切入點。
先看看心理分析學派，弗洛伊德認為人格可以分作三個層次：
? ? ? ? ?本我
? ? ? ? ?自我
? ? ? ? ?超我
? ? ?這三種人格，在每個人身上都體現著： ?
? ? “本我”是人格結構中最原始的部分，體現基本的需求，餓了就想吃，困了就想睡，就如同馬斯洛所說的生理需求，基本上等同于動物性，生而有之，是人生存的驅動力。
? ? “自我”，則是折中者、協調者，自身需求若不能在現實中獲得滿足，就必須要做出適當的選擇，或是違反法律和規則去滿足需求，冒著被法律懲罰的危險，如犯罪分子所為。或是聽從于現實的限制，并學習如何在現實中獲得需求的滿足，如我們通過學習掌握技能，參加工作獲得收入，用收入去滿足自身需求等等。
? ? “超我”，是最高的部分，在生活、學習和工作中，接受社會文化道德規范的教養而逐漸形成的。“超我”有兩個重要部分：一是“自我理想”，是要求自己符合自己理想的標準；二是“良心”，聽從于道德要求，使自己的行為免于犯錯。
? ? 弗洛伊德認為，這三種人格各行其責，不同的條件下，展現的是不同的人格：有時候我們是尋樂的原始人，聽從于自身原始欲望；有時候我們是規矩的社會人，聽從于現實條件的約束；有時候我們是道高尚的道德人，聽從于良心的囑咐。
? ? 看到這里，是不是覺得和儒學中的“君子”、“小人”的人格有相似之處？君子就如同高尚的道德人，時時、處處符合道德規范；小人以自身利益為出發點，如同尋樂的原始人，不用道德來約束自己，甚至為了利益不惜冒險去違反法律。“君子喻于義，小人喻于利”、“君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。”說的正是這個道理。君子的人格可以是弗洛伊德所說的“超我”為主，小人的人格則是以“本我”為主，至于“自我”人格，則是徘徊在君子和小人之間的大多數，或者說是普通人，既不以道德修養作為理想和追求目標，也不會為了利益觸犯法律，在法律和制度下規規矩矩地工作，養家糊口。
? ? 當然，這三種人格是“三位一體”的，同時存在我們身上，只是多數時候是普通人，有時是君子，有時會成為小人，“日月至焉而已”，偶然如此而已。
? ? 儒學的君子人格，實際上就是通過長期、時時不斷地反省和領悟，把道德規范“內化”，無論什么時候、什么環境，都不違背道德規范，一思一想之間、一言一行中不違背道德規范，念頭一來，就是正能量，言行一出，就是仁義，能達到如此境界，即是君子。
? ? 但儒學和心理分析學派還是有不同，儒學是積極入世，承擔責任的，心理分析學派則注重心理障礙或心理問題，目的是解決現代人的心理問題。兩者的出發點不同，目的不同，著重點也不同。
? ? ?君子并不是冷冰冰的法律條文，整日擺出一副道貌岸然的樣子，而同樣是活生生的人，只不過，其以成圣成賢作為自己的追求目標，把生理需要放到最低，把道德要求拉到最高，正如顏回那樣“一簞食一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”，不以“惡衣惡食”為恥，不斷修身，聆聽良心的低語，樂在其中，這才是坦蕩蕩的君子！
（向雄讀《論語》之四十二）
