“愛蓮之出淤泥而不染，濯清漣而不妖……”

這首自小就耳熟能詳、瑯瑯上口的《愛蓮說》，

便是出自北宋理學家周敦頤創作的一篇散文。

周敦頤（公元1017—1073年），字茂叔，原名惇實，

后因避宋英宗舊名之諱而改為惇頤。

因其建濂溪書堂于廬山之麓，故后人稱其為濂溪先生。

清人賀瑞麟在《周子全書序》中說：

“孔孟而后千有余年，圣人之道不傳。

道非不傳也，以無傳道之人耳。”

意思是天道、天理始終都在，但是傳道的人卻很難出現。

董仲舒、揚雄、王通、韓愈都做了努力，但都不是醇儒。

直到北宋，一千五百年無人傳道的局面被周敦頤終結了。

在歷代儒統中，周敦頤上承孔子、孟子，排位第三;

下啟二程、朱子，排位第一。

可以說，周敦頤是孔、孟以來的第三位圣人，

是孔、孟之后的第一位圣人。

朱子在《邵州特祀濂溪先生祠記》中說，

從堯舜禹到孔孟二千余年，屢明屢晦;

從孔孟到周敦頤一千五百年，大多數時候是晦暗的，

“其明者不能以百歲”。

所以黃百家稱贊周敦頤有“破暗之功”。

周敦頤因其卓越的思想理論的創造性貢獻，

而被尊為理學開山。他的思想光芒如同一盞明燈，

照亮了中國將近一千年的歷程，

照亮了整個東亞世界，此其所以為一代圣人。

梁紹輝所著《周敦頤評傳》里說：“生于湖南邊陲之地，

學不由名師，官不過知府，著作字不滿三千，

所在又多邊遠障塞之處……”

一輩子沒遇到過什么奇緣，沒經歷過什么驚濤駭浪，

也沒有生活在歷史重要的拐點上，

可是，為什么偏偏就是這樣一個看似平凡的周敦頤，

卻成為了繼孔、孟之后的“圣人”？

在周敦頤之前，

歷代思想家大都沒有完整地、系統地解釋宇宙的本源，

并將宇宙的本源道德化。

周敦頤認為，宇宙一開始是無極，

無極是比太極更加原始的狀態，也就是一片混沌。

這片混沌之氣無窮無盡，是靜止的狀態。

這與現代科學的宇宙大爆炸不謀而合。

而無極到太極，可以理解為偶然地發生。

所以，太，至也；極，極限也。

“太極”就是至于極限,無有相匹之意。

既包括至極之理,也包括至大至小的時空極限。

但相對無極的無窮，太極是有窮有盡的。

其實后來包括朱子在內，都認為無需在太極之前增加無極，

或者說無極就是太極。

而周敦頤之所以說“太極自無極”，

主要是取其靜而說太極之動。

“太極”狀態運動起來就生出“陽氣”。

而當運動的速度達到極快，

運動的規模達到極大時，

就會產生靜止不動的感覺。

其實還是在動，只是看起來，似乎是靜止的。

這種“靜”的狀態就生出“陰氣”。

動和靜，互相成為對方存在的根據。

可見周敦頤的理解已經接近了愛因斯坦的相對論。

動和靜的存在產生出了陰陽，

陰陽就逐步形成了“天地”這兩個儀態。

由于陰陽的變化與融合，

就生出了水、火、木、金、土這五種物質形態，稱為五行。

“五行”按照順序分布與排列，春夏秋冬四季就出現了。

因此，五行，來源于陰陽；

陰陽，來源于太極；

太極，來源于無極。

五行產生之后，它們各自就具有了其自身的特性。

無極的真諦，陰陽、五行的精妙，

均來源于巧妙的融合與凝聚。

由乾健之性生成陽男，由坤柔之性生成陰女。

這兩種形態的交感融合就衍生出萬物。

萬物生生不息，所以宇宙也就變化無窮了。

只有人類，得到了太極的真性、陰陽五行的精粹，

因此在萬物中它最靈慧。

人的形體一旦生成，精神、思想就產生了，

人憑著思想而獲得知識，

五行的本性逐步被人感觸和認識，

通過對五性的感知認識，人分辨出善惡。

從此，人類社會中的各種各樣的事情就出現和發生了。

由此可以看出，周敦頤所持的是人性本善的觀點。

而這點事實上打破君權天授的說法。

因為歷代封建王朝的統治者都在竭力造神。

竭力標榜他們是代表天帝、代表神來統治人間的。

所以帝皇是天子，而人自然就有三六九等。

但是從周敦頤的這個觀點出發，

人區別于動物之后是平等的。

然后，周敦頤又提出了圣人的標準。

他說，圣人定下 “中正仁義 ”的原則

并提倡“無欲”、“主靜”的修養方法。

這就確立了做人的根本準則。

所以圣人的德性與天地相符，明智與日月相合，

行事的次序與四時的推移相協調，趨吉避兇，

與鬼神的功能相一致。

君子按照這個原則來修身，所以總是吉利，

小人違背它行事，所以難免兇險。

因此說：確立天道的準則，叫做陰和陽；

確立地道的準則，叫做柔和剛；

確立人道的準則叫做仁和義。

于是，周敦頤把人和宇宙（天地）相結合，

提出了符合自然規律的做人的行為準則。

上面所說的就是周敦頤的《太極圖說》。

在兩百多字的《太極圖說》中，

周敦頤最后的總結是：

開始到終結總是周而復始進行的。

也就是說，生死只是周而復始的規律。

其實周敦頤的太極，

與道家的太極既有相同卻又相反。

那時道家的太極并非我們現在常見的陰陽魚圖。

陰陽魚圖要到明代才出現。

中國明末清初著名的史學家，

思想家黃宗羲之弟黃宗炎曾作過《圖學辯惑》，

就《太極圖》的來源作了一番考證。

據他所考證，這個《太極圖》是漢朝的河上公作的，

講的是“方士修煉之術”。

這個圖原來的名字是《無極圖》。

魏伯陽得到這個圖，作了一部書，就是《參同契》。

鐘離權得到這個圖，傳給呂洞賓。

呂洞賓和陳摶同隱華山，就把這個圖傳給陳摶。

陳摶把它刻在華山的一個石壁上，又把他傳給穆修。

穆修傳給周敦頤。

按黃宗炎的考證，這個圖原來是從下面看起，自下而上。

周敦頤得到這個圖，就把對于這個圖的看法顛倒過來。

不是從下往上看，而是從上往下看。

并把這個圖的名字改為《太極圖》。

黃宗炎說：“蓋方士之訣，在逆而成丹，故從下而上。

周子之意，以順而生人，故從上而下。”

有生就有死，生死是自然的程序，也是自然的規律。

道教的修煉的目的是長生不死，

這是反自然的程序和規律，就是所謂“逆”。

周敦頤把對于這個圖的看法顛倒過來，

不是用以表示方士修煉的階段和過程，

而是用以表示宇宙演化的程序和過程。

這一解讀恰恰將道家向虛空的修煉給“落地”了。

優秀的思想家、哲學家在提出觀點之后，

通常都會有方法論。周敦頤也不例外。

于是他又寫了另一本著作《通書》。

《太極圖說》主要談天道,以“太極”為核心，

而《通書》主要談人事。以“誠”為核心。

文中說：“誠者，圣人之本”。

換而言之，人如何做到圣人一樣的“中正仁義”？

答案是“誠”。

誠是事物本來的樣子，而仁義禮智信這五常，

只是“誠”不同方式的展現。

所以“誠”是我們所有行為的根本。

在《通書》中周敦頤構設了一個心靈世界，

這個世界分成兩個部分：一是誠、神、幾組成的形上境界，

一是剛、柔、善、惡、中組成的形下狀態。

在他的心目中，后者來自于或基于前者，

是前者向常人心靈的延伸或流溢。

由于他極為看重前者，將前者理解為理想的心靈境界，

那么，從后者恢復到前者或趨向前者，

就成為他所認為的一個應然甚至必然的人生程序，

而這也成為宋明諸儒理解心靈世界的一個基本邏輯。

由于篇幅所限，在此就不細解該書了。

總體而言，周敦頤的思想事實上融匯了儒釋道三家之長，

因此他的貢獻在于其思想完善了儒家缺乏的形而上的部分，

也脫離了道家向虛的追求。

為后代的理學發展奠定了堅實的基礎，

甚至影響至今。