圣人的行頭：被褐懷玉
2017-10-10 洪濤讀經 新國學新儒家
第七十講? 圣人的行頭：被褐懷玉
竇洪濤
2017年8月28日晚
親愛的同學們，晚上好！今天你的心情還好嗎？
在七夕這樣一個節日里，想給大家講一個故事，從這個故事進入我們《道德經》的第七十章。春秋時期楚國有一個雕玉的能手叫卞和，有一天他在荊山上發現了一塊璞玉。所謂璞玉就像很多人在文化市場上賭的石頭，也就是玉礦原石。外表就是石頭，內里價值連城還是基本一文不值那要靠眼力，所以叫“賭石”。按照當時人們的認知，美玉只能獻給國君才能表達并表明自己的能力和忠誠。于是卞和就把這塊玉獻給了厲王，厲王找來的玉匠辨別比較后認為這是普通的石頭。厲王大怒，認為這是欺君之罪，于是砍掉了他的左腳，并把卞和趕出了國都。后來厲王去世武王繼位，卞和為了再次表示自己的清白，又把這個玉獻給了武王，結果武王又找了一人鑒別，也說是石頭，于是又被判為欺君之罪。這種欺君之罪因為是獻寶，說明心里有國君，所以就沒有斬他，又把他的右腳砍掉了。后來武王又死了，文王繼位，卞和本來想著再次到國都，獻給文王，可是因為年老體衰，雙腳遺失，行動不便，于是，卞和悲痛萬分，抱著那塊璞玉在荊山腳下終日痛哭，直到眼淚哭干，眼中流出了血淚。文王聽說了這件事派人去問，說天下被砍落腳的人，不止你一個人呀，可是唯獨你這么悲傷，這是為什么呢？卞和說，我并不是因為我失去了雙腳而悲傷，而是這明明就是一塊稀世美玉，卻偏偏認為這是石頭；我明明是個忠貞之士，卻被判為欺君之罪，我就是為這個黑白顛倒的世道而哭泣。文王聽到以后心里很震撼。文王想既然是石頭，把它劈開一看不就明白了嗎？多簡單的一件事情。因為沒有那樣做，卞和就失去了雙腳。文王找了玉匠，對玉匠說你不用鑒別，你把璞玉打開我看看。就這么簡單，輕輕地切開石頭的表層，果然晶瑩剔透，溫潤純凈，是玉中極品。后來，為了紀念卞和，這塊玉就叫和氏璧，并且把它做成了國璽。
老子知道這個故事。他講：吾道甚易知，甚易行。但是，在大道已廢的年代，世人被感官眼耳鼻舌身意，被各種雜念所干擾，都以為自己是能工巧匠，都以為自己能辨別，都以為是辨別美玉的高手，結果這樣一塊稀世珍寶卻被誤認為是石頭，從而導致獻寶的人被砍去了雙腳，所以天下莫能知，莫能行。這個時代已經過去了幾千年，可是現在呢？上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若無；下士聞道，大笑之。
在這章里老子非常感慨。我們在這章里重要解決兩個問題。第一，人們都知道《道德經》難懂，為什么老子說很容易明白，很容易做？但是為什么他接著又說，天下莫能知，莫能行？第二個重要的問題，圣人為什么要被褐懷玉？
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君；夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以圣人被褐懷玉。
在這章里，其實老子給我們講的就是這兩個問題。《道德經》五千言無論是語言還是內容，都顯得非常質樸又非常深奧。因為大道至簡，越是簡單的道理，其實也就往往越難闡述清楚。歷代學者不斷地注解《道德經》，然而紛紛莫衷一是，公說公理，婆說婆理。但是今天講到這里，我給同學們講：其實這些看上去都是錯誤的東西，其實也都沒有錯誤。但是，任繼愈先生的《老子譯讀》因為時代的原因，很多對他的批判。我認為無論如何，他都是不太符合中國的思維。其他的版本，不管是河上公的還是王弼的，也不管是我們濟南濟陽張爾岐的，他們的注解都是對的，甚至，讀成：道可，道非，常道，也一樣沒什么錯誤。
有人認為老子所謂的道，是將天道的自然法則化為處世之道，從而建立的是自然界和人事都應當遵循的法則。就是說，他以天道為準給我們人類留下了一個人道。可是，即使一切法則都已經完備了，那究竟有什么意義呢？法則再完備有什么用呢？老子已經感覺到，他的理論其實并沒有真正得到天下人的重視和認可。老子認為，正是由于人們的無知，其實無知是因為有知，因此世人才不了解“我”，“我”就是道。而老子倡導的虛靜如何？慈，儉，不爭，處下等處世、為政以及軍事的思想都來源于自然，完全符合大道。這本來很容易被人理解，很容易在社會上實行。
我們老家有句話叫：誰用誰知道，誰好誰知道，誰用誰知道好。好到什么程度？妙處難與君述。就是說，因為我們學了很多知識，有了很多中西方的觀念，同時又有自己做事的經驗。然后，自己的天眼和天心就被各種名利、地位、權勢、難得之貨、五色、五味、五音等等所誘惑，所以我們原本純潔質樸的本性逐漸被淹沒，因而對老子提出的這些最根本，最淺顯的道理反而難以理解。于是老子就發出了知我者希，則我者貴的感嘆。其實，即便偉大如老子，也只能用有限的文字去模糊地、乃至形象地描述無限大道。人生有涯，而知也無涯，思想也無涯，道也無涯。老子的心靈視野非常地廣闊，他正是在自己蓄極靜篤的狀態之下，領悟到了自身之外大道的遼闊。
其實，今天也因為經文短，我們無論如何都很難把它翻譯過來。你一句一句地聽，聽完了以后你自己自然就明白。其實這里面，比如這句夫唯無知，是以不我知，你看這句要怎么解釋啊？很難的。所以，我們只能走進經文。
吾言甚易知，甚易行。結合《道德經》中老子所講的天下大勢不過兩條：治國和用兵。在老子看來，第一，有道的圣人，無論是治國還是用兵，十分容易，治大國若烹小鮮，打勝仗就像拿石頭砸雞蛋一樣那么容易。這個道是很容易的，用此道而應萬物，措萬事，都十分容易。所以說，吾言，我說的話，非常容易知道，非常容易去做。但是天下莫能知，莫能行。對很多人來講，治國如同烹小魚，打仗如同用石頭砸雞蛋，說的那么輕巧，完全違背我們的常識和理智。在很多人看來，這兩件事都是無比困難的，不可能這么容易。于是，他們不相信，也不服氣。是以天下莫能知，天下沒有人能知道，或者說天下沒有多少人能真正的知道。同時不僅不信，反而走上相反的一條路，把治國和用兵全部弄得亂七八糟，國家昏亂，戰事潰敗。有大道而不行，偏向窮途末路走，這才叫做天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。言就是所說的話，宗就是祖宗，說話都有來路，都有來歷，都用了很多典故。就是說話看起來有論據、有理論、有知識論據、數字論據。事有君，就是每個人做事都有自己的小主意。比如這些王侯將相在治國、用兵上都怎么搞砸的呢？很簡單，一開始覺得自己特別有智慧：你看很多人都這么說了，我就這么做了；所以，言有宗，事有君，覺得自己的宗和這個君都是對的，國家也該這么治，仗該這么打。但是后來全搞砸了，為什么會這樣呢？老子認為他們之所以失敗，就在于他們覺得自己言有宗，事有君，覺得自己有智慧。所以真正的大道是天下人不能知道，不能去按照道來做。
天地無言，天何言哉。天地無言，所以才成就了大道。天為道之宗，那道呢?是虛、空、無，道是虛之宗，虛是機之宗，機為變之宗，變為應之宗，這個應就是答應、符合、呼應，應為善之宗，善為勝之宗。其實，比經文難背誦多了，但是這是一個邏輯。天地無言已成天道，最后是善勝，這是大道，是天道。我希望經文背過去后，晚上再琢磨琢磨這句話。
天地無言以成天道，天為道之宗，道為虛之宗，虛為機之宗，機為變之宗，變為應之宗，應為善之宗，善為勝之宗，就是只有大道才可以勝利，才不爭而善勝。為什么？這是符合天道的。怎么辦？致虛極，守靜篤。然后，持經達變。執古之道，以御今之有。持著不變的道來應對那個變化的相。但是，中間你一定還要微調，然后善于呼應，皆應天道，最后你一定能勝利。
下一段話：人而有言而成人道。人因為有自己的知識，有自己的經驗，自以為留過洋，自以為研究了西方的一些哲學，研究了很多方法，所以就到處去講課。像洪濤老師一樣，但是洪濤老師現在一般是真不敢講了。人有言才成人道，人是什么？人為言之宗。言：你說的。所有的話都是你的知識，都是你的經驗。那么，言為知之宗，知為智之宗，你說的話就成為了智慧的祖宗了。智就變成了愚蠢，愚為窮之宗。一個人為什么窮啊？這個窮指的是人窮志不短啊，這個財富的窮，還有一點就是你腦袋里面空，嘴尖皮厚腹中空。而窮為怠之宗。因為你腦子里沒有東西，關鍵是一瓶子不滿半瓶子還晃蕩。然后，你的人生就開始懈怠，那么你就是怠之宗。預示著你的人生一定失敗！所以老子講，甚易知，甚易行。但是，對不起，你就是不知道，你就是不能做，什么原因？就是因為你有所謂的智慧，是言有宗，事有君。我們很多人解釋一定不是這樣的，現在的人解釋：這個言有宗，事有君，字面上的意思是說我們做事都要言有宗，事有君。但是，老子完全不是這意思，和我們理解的剛好相反。但是我們這樣理解有錯嗎？也沒有錯，我們理解的都對。
我們不知道天道，我們不懂得天道。那如果我們再不按我們的經驗，再不去讀書，再不去按別人的，那該按什么呢？所以言有宗，事有君。作為正常人也沒有太大問題，但是作為帝王，作為真正的精英，就不存在言有宗，事有君。這點非常重要，同學們。對帝王來講，一切失敗都來自于你，說話一套一套的，誰也駁不過你，對不起，一治國，國家就亂，一打仗，仗就打敗！我做事我都有我自己的主意和標準，不按我這個主意的一律不行，砍頭！你看這個周厲王，周武王，本來就是很厲害的人，但是就能夠把獻和氏璧的卞和兩只腳砍掉，厲害不厲害？最后把玉石打開，太簡單了，切一層不就完了，你干什么非要坎人家腳呢？用砍人家腳的功夫把玉石皮切開不就知道了嗎？像文王、武王、厲王都是很厲害的人，通過他們辦這個事，我們就知道圣人也傷人，帝王也傷人。那么帝王如何才能不傷人？那就是披褐懷玉！
言無言，我們說話是以不說為好。行不言之教，處無為之事，這叫言無言，事無事。這是開的天道，但是開人道呢？開人道則言有宗，事有君。天道開了就是天眼開了，人通了。天道是天無言以成道。人道是人有言而成道，成的是人道。前面那個成的天道，天道善勝，而且不爭而善勝。人道就是按你的想法去做，對不起，最后怠之宗。
夫唯無知，是以不我知。這個歷來、特別是現在這些老師的解釋，如河上公、王弼他們的解釋也能通，但是現在的老師打死也解釋不通，不知道是不是因為版本原因。老百姓因為他們無知，所以他們才不知道我，正常都是這么講，明顯是錯誤的。你想老子會說這樣的話嗎？老子說，你看，我老聃多能啊，我講的東西你居然聽不懂！為什么聽不懂呢？是因為你無知。如果這么說的話，我們現在這些同學基本上會拂袖而去。我要有知還聽你瞎啰嗦嗎？不是這樣子的。是什么？夫唯無知，就是剛才說的正是因為人道進去，天道來復。就是因為圣人無知，沒有智巧、無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。無相就會得什么？夫唯無知，就是因為沒有我執，所以沒有我知。因為沒有自己的想法，你的心是長在天心之上的，所以你就沒有執見。東方虛空，西方虛空，南方北方中間，可思量否？不可思量。既然不可思量，那么你的心，你的那點智慧，你從書本上道聽途說的那個東西怎么能堪稱大道呢？所以，只有這個無知是沒有眼耳鼻舌身意，沒有色聲香味觸法。然后你才可以得阿諾多羅三藐三菩提，然后你才能破除執見，愚見，妄見，復見三寶，復又無知。
夫唯無知，人道既去，天道來復。是以不我知，天道既復，人道不開，一下就明白了。只有明白，道不可達于知，這個道不可能達你的智慧，也是說不清楚這個真正的道的。可是道呢？又道不遠人，道可道，非常道；名可名，非常名。只有心中明白道不可達于知，才能不以言求道，不以知來攀道，來圓道，不以信來行道。言不足焉，有不信焉。你用說話，輕諾必寡信。這一切都源于什么呢？一切都源于我們太有自己的執見，雖然有的你認為是正見，其實你有的都是偏見，不是正等正覺，不是正言、正思維，那么這種正到哪里去求呢？在虛極靜篤當中開天道，開天眼。所以，只有無知，才有不我知。而不是說你們為什么不知道我呢？就是因為你們太無知了。你看老子說的這話，跟農村罵架的那些女子不一樣嗎？老子是不可能用這種口氣說話的。所以我們從字面上理解，沒有這種一等于一加一的思維，我們在評判的時候都會踏入一個思維的泥潭。如果不是這樣，天底下誰還能給我們吵架？或者說我們還足以和任何人吵架嗎？夫唯無知，是以不我知。等到你有了不我知的時候，對那些愚蠢的人就不會再計較。因為，他也沒有錯，或者說正是因為別人弱，你才可以成為強者去呵護人家。等于是你有愛心要在街頭施粥，如果沒有那些懶的、饞的、不能干的，沒有那些壞蛋，你的愛心也施展不出去。所以，知者不辯，辯者不知。來源于夫唯無知，是以不我知。
接著從另外一個層面來講，只有那些無知無欲的人才不會到處讓別人知道自己有多厲害。但是現在多少人都被眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法沖昏了大腦，都是自以為很厲害。現在網上說，你能你咋不上天呢？只有無知無為的人才不會到處去顯擺，到處去讓人家知道自己多厲害。現在人不都是這樣到處去想讓人家知道他有多厲害嗎？你知道我是誰嗎？你知道我有多大能耐嗎？你不相信那就出手試試看，是馬是騾子拉出來遛遛！基本都是這種。這種人離道很遠，你基本不用花時間去跟他打交道，他連下士都不如，因為下士聽完以后也就是大笑而已。但是他不會笑，完全違反了道，到處炫耀、到處顯擺、到處張狂、到處賣弄，唯恐人家不知道自己多厲害。老子如果活到現在，我相信他還會躲在深山里不愿意出來。唯有那種無知無欲才會不為人知，當別人都不理解的時候，我干什么要讓他知道我呢？
所以他們不了解我講話的用意是什么，也不會冷靜地去面對我所說的話。我為什么要跟離道越來越遠的人為伍呢？一般人好求知識，但是不明道，這是老子反復講的為學日益，為道日損。那些越有學問的人聽到道以后，老是說這個我知道那個我也知道，前幾天我剛看了那本書，前幾天我剛聽一個朋友說了這個事，其實他什么都不知道，天天說這事我知道那事我也知道，最后他什么也不知道。
用我們老家話：你還不如少說一句話暖暖心口窩，你說那么多干什么？
接著往下論述知我者希，則我者貴。什么叫知我者希？世上之人沒有不想得道的，但是又鮮有人得道，為什么？我們剛才講了，以人之道,謀天之道,求之愈厚,失之愈多，得到的也就越薄，因為全是人道。比如開個玩笑，我想用我的小聰明怎么賺一個億，賺了一個億，我在濟南買二十套房子，然后找二十個媳婦，天天都過今天的情人節。你去謀吧，最后就一個字，死，死了！以你的人道還想找二十個媳婦？就憑你的智慧兩個媳婦也能把你纏磨死了。所以，以人之道謀天之道，你得到的越多，你失去的就越多，所以沒有那一個億，你還能多活兩天，有了一個億，死矣。現在的億萬富翁太多了，你看他是怎么死的。
閨蜜有一千萬，要借一萬元，打死也不給，為什么？因為，如果借給她錢，我就會以舍錢的方式還把朋友都失去了。你想吧，所以她求的財越多離道越遠，她越失意。孤獨寂寞冷，羨慕嫉妒恨，橫批就是忐忑。
則我者貴什么意思？去人道而恢復天道方能合于道。合于道則無不應，無不通，無不順，無不成，無不克，無不善。不以人用天，而是以天用天，故能執一而尊道貴德。不以人用天下，而以天用天下，方成天下至尊貴。所以，吾道甚易知，甚易行。但是都不知道，都不能這么做。因為他們有太多所謂的智慧了，因為他們有太多所謂的知識了。
知我者希，則我者貴。兩條是用人道謀天，還是用天道來謀天，還是用天道來讓自己所有的所做所為都合于天道。合于天道則成天下之至尊貴；以人道謀天道，越謀越薄；錢越多死得越快，現在不都讓老子說中了嗎？我們看身邊的一切非常明了。
是以圣人被褐懷玉。被褐懷玉是什么意思？和光同塵、上善若水，和被褐懷玉基本上可以劃等號。上善若水就是被褐懷玉嗎？對；和光同塵，和其光，同其塵，就是被褐懷玉嗎？對。這三個基本可以劃等號。這三個比褐懷玉更加生動形象。這些詞都被很多人解讀的庸俗化了，因為不管和光同塵還是被褐懷玉都成了世俗的明哲保身之道。
被褐懷玉就是你有寶貝趕緊藏起來，千萬別給別人看見了，以免別人嫉妒，把寶貝給搶去了，弄不好把命還搭進去。老子完全不是這個意思。不論是和光同塵還是被褐懷玉，他們所指的都是針對有道的圣人而言。老子所說的圣人都是精通天倫者，淳于天道之人而非世俗之人。在上古時期，這樣的人要么是帝王，要么是帝王之師。所以《道德經》的有些思想不是誰想用就可以用的，誰想套也能套上的。比如剛畢業的大學生，獲過什么獎受過什么獎勵不寫，你在哪個地方實習過也不寫，那就姜太公釣魚愿者上鉤吧。這樣的大學生你真被褐懷玉，那簡歷都沒人收，工作都找不到。
對尋常人來講，要保身不難：虛心，虛其心實其腹。積，積德行善就行。一個人正氣充盈身體，行于圓而止于方，惡事自然少。反過來，陰邪淫僻之氣甚行，那么你兇事則無窮。褐，一種麻布衣服，就是老百姓穿著衣服。這個褐就是外以人之道，用人之道入其俗而合其俗。就是說，我有寶貝不是怕別人看見，而是我只有把自己打扮穿戴的和普通人一樣，我才能跟他們打成一片，我才能去教化他們。只有他們接近我、親近我才能親其師，信其道。
如果君子做得很像君子，圣人做的很像圣人，那就不叫方而不割，廉而不劌，光而不耀。如果不是這樣，那就是光而燿，方而割，廉而劌。我們就知道，不是怕人家看見我寶貝拿走了。我的寶貝是什么？我的寶貝是一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天先；柔弱處下，上善若水。
用這個道去治國，國勝；去打仗，不戰而屈人之兵。可是你高高在上，讓別人看見你就嚇跑了。那么你想過嗎？你心中的那個道到哪里去傳呢？我用英文給大家講《道德經》，起碼我們班上的同學，最多能留下來兩個，是不是這樣子呢？我只有用普通話，大家都聽得懂，我才能把《道德經》這塊真正的美玉慢慢地傳給大家。你琢磨著是不是這樣子呢？所以，他的深意在于和光同塵，深意在于我親民。不管你胸中有多少個百萬雄兵，你必須言以下處之，你必須是行不言之教，處無為之事。更重要的是讓百姓來親近，如果不親近你就完了。所以，老子將自我完全融入到了世界當中，因為道法自然，而人類卻失于自然。同時，大道又是寂寥幽暗，大音希聲,大象無形。所以，很少有人能夠真正看穿道的本質。這樣看來，得道者是孤獨的，得不到眾人的贊同與追捧。但是，只要你被褐，只要你心中真的與道為伍，你就永遠不孤獨。老子所說的知人者和勝人者的智慧和力量看似強大實則微不足道。當你言有宗，事有君的時候，我們就知道你極有可能就是那個紙上談兵的趙括。而微不足道，淡而無味，這個大道看似無能，卻無所不能。
知我者希，則我者貴。它的本意在于啟迪后人永遠保持虛懷若谷的心態。孔子《論語》開篇就講：人不知而不慍，不亦君子乎。這是和自己內心相處不孤獨。而怎么才能不孤獨呢？把自己的心和道在一起，人不知，根本就不知道你心中的快樂，難于追述，說也說不清楚。
《易經》上講的遁世無悶，獨立無懼和人不知己不慍等同。遁是隱世，說沒人跟我接觸，我也不郁悶，不孤獨；我一個人獨立，也沒有什么害怕的。其實這也是老子內心世界的真實寫照。道永遠保持它無名的質樸狀態，孕育滋養著萬物，從不謀求主宰萬物。老子也正是懷著這樣的心態來看待道不為人知的狀態。
無論如何，老子在中國的哲學史上是獨一無二的。老子與道合一，并不是為了神化自己，因為道法自然！他的用意很明顯，保持一顆平常心。老子鄙棄那些整日玩弄權術，投機取巧來標榜自己智慧的所謂圣人。開篇就是圣人有言，君子有道，遵圣人訓，基本上這些王都是無道的，都是傷害百姓的，都是用他們所謂的智慧來替天行道的。結果行的都是豆腐渣工程，都是爛尾工程。他否定摻入了太多虛偽成分的“智慧”。認為真正的智者是大智若愚，就好像什么都不知道一樣，其實他知道，但是他心靈、心里自我過濾，自我屏蔽那些投機的機巧。絕圣棄智，絕仁棄義，絕巧棄利。
道的無知，不同于凡夫俗子這種無知，道意無窮，而凡夫俗子則自以為智慧，因而無法領悟大道的真諦。所以，一個真正的得道者，他穿什么衣服出門？今天的課題就是:圣人的行頭,穿什么衣服出門呢？被褐懷玉！
我們今天的作業：為什么真正有道行的人要深藏不露。他的深意是什么？其實給大家講了，意思是讓大家在生活中參照自己的工作、生活、學習、交友乃至自己的家庭、夫妻來參悟為什么要被褐懷玉？為什么要藏而不露，方而不割，廉而不劌，光而不耀？是以圣人，披褐懷玉。
我們今天的課講到這理啦，親愛的同學們，晚安！我們明天不見不散，謝謝大家！
