圣人病病，是以不病

2017-10-11 洪濤讀經 新國學新儒家

第七十一講 圣人病病，是以不病

竇洪濤

2017年8月29日

親愛的同學們晚上好！今天你的心情還好嗎？

洪濤老師今天一天都在接待來自宜興的朋友，好像很累，回到家躺一會兒吧，然后再回憶這幾天我們講的內容，我就寫了一首詩：叫一飲而盡的苦酒,對這幾天我們講《道德經》的一點感悟。

一飲而盡的苦酒

一飲而盡的都是智慧的苦酒

一飲而盡的都是聰明的眼淚

一飲而盡的都是以愛的名義造孽的傷害之膽汁

痛定思痛之后，

我們剩下的唯有智慧的輕靈，

唯有聰明的虛無，

唯有真愛的云淡風輕。

你的虛靜還在嗎

你的篤定還在嗎

你的初心還在嗎

你的無心之愛何時沒有生意一樣的量入與取出

星星眨眼的聲音，

月亮微笑的聲音，

種子發芽的聲音，

做夢的聲音，

無聲的聲音，

可都還在

——都還好嗎？

上一章我們講的是：圣人的行頭，披褐懷玉，給大家留的作業是：為什么真正有道行的人都要深藏不漏，他真正的深意是什么？其實不管作業做沒有做，我相信在聽課的過程當中你已經有了自己的思考，那么如何才能做到深藏不露呢？老子在這一章里告訴我們答案，而答案其實很簡單，還是無為。

我們今天講述第七十一講：圣人病病，是以不病。

第一：我們今天重要講的深藏不露的前提條件是什么，為什么做到知不知就可以做到深藏不露了呢；二，如何才能做到深藏不露，老子為什么說病病才可以做到不病，這是我今天要講的兩個問題。

知不知，尚；不知知，病。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

現在大部分都是這樣解釋：知道自己不知道這才是高明的，不知：不知道卻以為自己知道，這就是有病了。正是因為圣人每天把自己的這些毛病當成毛病，所以他自然就會化解，最終就沒有毛病。從常人的智慧，從漢字演變一知半解的，甚至對老子以前理解的不夠通達上來講，這樣理解是沒有錯誤的，而且我們真的這樣理解了也可以。我們經常說人生的幾個階段，不知道自己不知道；知道自己不知道；知道自己知道；不知道自己知道；最后知道自己不知道自己知道。最后還是那一句話，就像我剛才寫的詩一樣，一飲而盡的都是智慧的苦酒，聰明的眼淚，以愛的名義來造孽，飲下的是嘔心瀝血的那種膽汁。

這樣我們就知道：以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。我們昨天給大家講過，天之道不可達于知，故無知；道可道，非常道。道就是大，我們不可能把全道知道，所以天的這個大道不可達于知，所以我們沒有我執，那就是《金剛經》上講得：無人相，無我相，無眾生相，無壽者相。而為什么人之道不可同于天，所有的聰明乃至所認為的智慧，都是經驗論，都是學來的聽來的，不是你感悟大道得來的，所以，才有我們的聰明、智慧、經驗，才有了我們想當然的那些辦法。

本章接著講天人兩道，人天相知，天道和人道，它是兩個道，就像天之道，損有余而補不足；人之道則不然，損不足以奉有余，所以我們如果不能夠虛極靜篤地去感悟大道的話，只能在我們的經驗論里，用我們老家的話就是打轉轉，這叫天人兩道。但是兩道，我們有沒有辦法去知天道，人和天可以相知，所以現在我們哲學稱之為認知論，而流俗的認知論認為人可以認識并且理解自然，我們人可以理解自然，認識自然。所以人類對自然有很多種描述，而且自信地認為，最終幾乎接近于甚至完全吻合天之道，但是在老子看來，這是一件無望并且是徒勞的事情。人可以說的、可以描述的只是人之道，就是說那是我們的看法，而不是天之道，所以我們無論如何去改進修辭方法，也不過是語言文字游戲之內自己認為的真理。不過是這個真是真的，或者是那個是假的，或者這個是假的，那個是真的，但是這都不是天之道，而是各人各說自己的話。既然各人說各人的話，于是紛端迭起、爭論喋喋不休，公說公有理婆說婆有理。而且從他們自己的角度上來講，都是有理的。于是老子認為：這就叫做有病，而一個有病的人怎么有可能去符合天道，一個有病的人怎么會不爭論。郭德綱有個相聲：見了一個和尚就告訴他，你有病啊，這個郭德綱說你有藥嗎？然后兩個人就打起來了。

其實老子告訴我們：即使知道自己知道的東西哪怕是對的，都是不完整的，都是不全面的，因為道可道非常道，那么我們就不去表現，而不去表現我們就可以披褐懷玉，腰里踹著寶貝，但是我外面穿的是老百姓的衣服，這個是昨天給他大家講明白的。但是，今天告訴我們當代的人如何才能不病，我還是從低端來講，到最后給大家稍微的往上講一點，讓大家去感悟。

我們進入經文：知不知，尚；不知知，病。一個人經過很多的實踐經驗，就有了自己對這個社會的認知，但這個認知是片面的，這叫智；而不知就是沒有我見，就是無言耳鼻舌身意，無色聲香味觸法而已，你這時候就接近于天道，這是上道。上是大的意思，高的意思，這是高大上的道。而本來我們是不知道的，這叫不知，因為大道我們無法知，只能知道一部分，可是我們認為這一部分就是全部，這就變成我們的聰明，變成我們的智慧，這就叫做病。從字面上講，我們完全可以這樣理解，知道了我們不要自滿，不要認為自己真的就知道了，這才是最高境界。其實，很多人也這樣，道家的修養就非常重視深藏不露，只是大家聽完以后往往懷疑，有的人不說出來，有的人說出來，深藏不露是對精英講和有才能的人來講的。有才能不露，這才叫高明，有才能露了總會讓別人抓住把柄，因為一等于加一，如果你得到的是板磚，敢把你掛在墻上。有了才能不露，不就等于沒有才能嗎？這句話聽起來很有道理，但實際上是不了解易經的思維。

第一，深藏不露者不是沒有才能的人，沒有才能的人不需要深藏不露，而且比如一個人剛大學畢業，就昨天講的投簡歷找工作，他不把自己美化一下，不顯擺一下，獲得的三好學生、優秀班干部，獲得什么幾屆獎學金，和七八個十來個人合作拍了小片子，在學校團委組織的活動里面還獲了什么小獎，不顯擺顯擺哪個單位會錄用？我們就知道因為大學畢業生他沒有多少真正屬于他自己的成績，所以他要顯擺，而真正有能力人不會顯擺，因為這些人即便顯露也就那么一點點，深藏不露跟沒有才能的人一點關系都沒有，深藏不露的先決條件就是一定要有才能，而且才能還真的不小。例如，出門要帶好錢，就表示錢包里有不少錢，如果一共就四塊錢，上市里一趟，如果坐K系列的空調公交車一趟就沒有了，結果坐普通公交中間再倒車，就沒錢了。一共就四塊錢，在手上攥著都沒問題，丟來丟去就四個鋼镚，沒人搶，可是一看錢包這么鼓鼓囊囊的，小偷就惦記。所以沒有才能或者才能很小，根本不要去想深藏不露，貽笑大方，三百塊錢買的一個錢包里面一共就十塊錢，現在人不都這樣嗎？第二，人家記住了你，就會想辦法打聽你的底細；第三，一打聽，這小子這么厲害，就會聯合起來把你排擠出去；第四，曲高和寡，沒有人聽得懂，大家最后會認為你是瘋子。這樣大家才知道，以后凡是聽到道就會笑的人，不要理他是最好的，你理他完全白費力氣。為什么我們小的時候見了誰都炫耀，見了誰都給人背誦唐詩，不背家長就會說，孩子來背首唐詩，翻來覆去不是《春曉》就是《靜夜思》或者《詠鵝》，A場合、B場合、C場合都得顯擺顯擺，你看我們兒子多聰明，三歲就會背三首唐詩了，因為充其量他就三首。

易經中有兩個卦：乾卦和坤卦。乾卦叫初九，爻辭四個字兒，潛龍勿用，意思是說就算是一條龍，但是沒有上天以前在地上隨時都可以受到各種打擊，所以潛伏在那里叫潛龍。勿用：不要亂動，一動就是不利的，你一出頭，那叫惕龍，要警惕，不警惕又把你揍進去了。有朝一日積蓄了相當大的能量，碰到最好的機會一飛沖天，飛龍在天，神龍見首不見尾，沒有人拿他有辦法，他就盡量地飛，不用顧慮。

那坤卦呢？叫初六爻，爻辭是履霜，堅冰至，當你踩到霜的時候要聯想到現在有霜了，今年的冬天會很冷，趕快去買件羽絨服，現在還便宜，再過段時間就貴了，在沒漲價以前先買件好的放櫥子里，有備無患。

我們為什么要守愚如愚，就是守認愚蠢，真的像很愚蠢一樣，叫守愚如愚。為什么要道隱無名？為什么要已知為不知？不是以一知半解而已為知，要已知為不知，就是因為你的知識范圍廣了，永遠謙虛的人才能夠獲得更多的東西，才能夠獲得更多的機會。中國人見面老是讓對方先說，自己不說，官場就是會議桌，年輕人要先說話，因為他的資歷太淺，但是年輕人要是上來第一個發言就有問題了，但是你要讓德高望重的先說，德高望重的最后推來推去說，小伙子你年輕有話大膽地講，年輕人也說我斗膽講一下，請大家不吝指正，這樣說就沒錯。這是中國人的一陰一陽之謂道，這是中國人的本事，這是中國人的能力，這是中國人的能耐。因為什么年輕人先說的？推演一下，為什么叫官場是會議桌？先說話的人最吃虧，先說的把所知道的都說出來了，人家本來不知道，聽懂了，后說的本來缺的還沒想到的讓先說的給補齊了。最后，先說的人不知道的后說的都知道了。而先說的，來的時候這么多，走的時候還這么多，毫無所得，而聰明的人會說我的想法不夠完備，而那小子講的也不完美，但是他有可取之處，他說了二十句話就一句有可取之處其他十九句沒聽見，我只把這一句吸收過來就行了，我這個方案就完美了。所以真正得道的人能不說就不說，眼觀六路耳聽八方你就會得到很多東西，所以要深藏不露。道行高的人才可以深藏不露，但年輕人，領導都讓你說了，你說你敢不說嗎？你只能露了，因為你露了也就那些。

老子說的非常妙。知，不知，此二者同，出而異名；同，謂之玄，玄之又玄；和同謂之玄完全兩個概念。所以《道德經》第一章百分之八九十的人標點符號都錯了，那么以后的《道德經》它怎么吃，吃多少遍都吃得稀里糊涂。我說男人和女人是一樣的，這就叫玄同。說男的就是男的，女的就是女的，女的有這些指標那些指標，男的有指標嗎？你看表面上看是異議，根本就不一樣。男的就是男的，女的就是女的嘛，但是老子說男的就是女的，女的就是男的，這叫玄，因為是同，看起來怎么不一樣？但是說這是相同的，男人的心和女人的心真一點沒有本質區別。所以，這里知不知，從知道自己有智慧到最后修道修德，到變成了天人相應，最后變成了天知，把人道變成了天道，這叫尚。而不知最后，我們生下來以后很聰明的，道不遠人，叫先天具足的，但是最后因為經驗、因為種種知識把自己弄得很有智慧的樣子，這就是病了。

孔子也說過一句話：知之為知知，不知為不知，是知也。絕大數專家再怎么解釋，和老子這個解釋也是一樣的，而且還拿老子和孔子做對比，你看他說的是一樣的吧，老子孔子是老師吧。解詞絕對不是這么簡單，這么解也很好，好在什么地方呢？他對最普通人講的要老實，態度要老實，知道就是知道，不知道就是不知道，要不我怎么教你啊？你想老子孔子會講這樣的話嗎？人要誠實，孔子講的是誠實嗎？我說孔子是講最重要的，老子講根本重要的。一個人要誠實，知道就知道，不知道就是不知道，這連最普通的都是做人的本分。孔子給中人講的也絕對不是講知之為知之，不知為不知，是知也。什么意思？是這件事該讓這個人知道了想辦法讓他知道，因為他應該知道，而不該他知道的，你就不要讓他知道。這個為就是作為，就是你要想辦法要造一個勢，要創造一個條件，創造一個機會，你讓他知道，這才叫智慧。有人說這是愚民政策。我只說一個例子你就恍然大悟了：比如兩口子吵架打仗，該讓兒子知道嗎？不該讓他知道就不要讓他知道，知道了以后學習成績一落千丈。開始不這樣，傻媽媽們哭的劉備似地問：兒子，我和你爸爸打仗了，你向著誰啊？這種情況就算是下矣，就是智慧境界下等的。不要給他講，你再給他講總裁媽媽嗎，你再講《道德經》嗎？你講了沒用，根本不用給他講，不該兒子知道的都讓他知道了。因為那是課堂，不是下班聊天，聊天我給你講的很形象，所以我們多少人都從字面上講，我們多少人都不知道道了，根本不知道，或者知道那么一點點就認為自己都知道了，然后逮著機會就吹，抓住機會就宣揚，逮著人就說自己有好多愿意給人家分享。現在天天講分享，你說哪一個所謂的分享不是作弄人忽悠人買東西的、賣藥的、賣理財的、賣保險的。分享這個詞在老子這里很討厭。

可是，美言可以市尊，美行可以加人，可以，沒問題。但是老子對精英人講：你以智治國，賊。國家不以智治國，以天道來治國，那才是國家的福氣，否則就是病態，就是變態。

今天看到一個消息說四川省和山東省又開始對環保督查。這條街一個飯店都不能再開了，這么大的動作是一個星期以前才定下來的嗎？那為什么讓人家弄個門頭呢？弄個門頭三天拆了，而且兩口子還抱著孩子就在那兒看。那個牌子加上人工也得值一千塊錢吧，只開了三天店就拆了，這叫什么？說白了叫病。現在四川省下文件了，杜絕一刀切，山東省緊隨其后。老子說不知知，病。都以領導的政績來轉，都以領導的一拍腦門的思想來轉，這是我們國家老大說的嗎？老大一定不會這么說的，但底下的怎么辦？那就太多了，是拆一個還是留兩個不好定奪，那就索性都拆了，誰也說不上什么了。可是人家剛剛開業才三天就給拆了，在十幾天前人家辦證的時候怎么不告訴他？知道一星半點兒自以為是、到處炫耀，老子所指的這種病在現代的社會里隨處可見，俯拾即是，我們當然應該引以為戒。

老子接著說圣人不病，以其病病，圣人當然不會有這種毛病，為什么？他以其病病，以其病病是什么意思呢？圣人之所以被我們尊崇為圣人，是因為他不求人知，他不覺得自己了不起，他腰里即便有多好的寶貝，他也會和老百姓一樣的穿著打扮。他的行頭和老百姓是一樣的，否則我們誰也不接近他，我們認為他是怪物，同時他也不隨時教訓人家，也不給人家到處分享，很謙虛，很禮讓，很處下，很謙卑，所以他沒有這個毛病。以其病病，第一個病是名詞的意動用法，以之為病，以病為病，因為他把病當病了，所以他就沒病，而我們不把病當病我們就有病了。

第一要知道這是病，但是一般人不知道這是病，認為是最好的機會，這是最后一波紅利了，這是最后一波財富了，那么這波所謂的財富我們抓不住，我們就死去了，我們就跳樓，摸電門，臥軌，還是喝藥，還是把頭放門縫里讓兒子咣當一下子用門把頭給擠掉，不可能吧？你想想就可笑。所以在他們的頭腦里，這最后一波財富再抓不住窮死活該，全天下的人沒有同情的，不都是這樣的嗎？所以，第一要知道這是病，但一般人不知道這是病，反而認為這是最好的機會；第二，知道這種病要去掉才會沒有病；第三，要知道，把這個病去掉才不會跟一般人一樣，才能讓自己沒有這種通病。通病是什么？通病就是通常大家都有的病，當這些都沒有了，我們會發現越來越寂寞，古來圣賢皆寂寞，惟有飲者留其名，五花馬，千金裘，呼兒將出換美酒，與爾同銷萬古愁。古來圣賢皆寂寞，不寂寞你就不要裝圣人，因為永遠是只有少數人認識你就夠了，一般人為什么達不到這種境界、忍受不了這種寂寞，所以，我們的老子是寂寞的，但是他不孤獨，因為他與道為伍、擁道入懷，他的心靈是虛空的，是篤定的，是淡然的，是堅強的，是任性的。

越是普遍知道的道理越不珍貴，這個道理有待大家去想。我每次都舉這個例子，說觀音菩薩的法器很厲害，她楊柳枝一灑，叫遍灑甘露，所有人都到西方極樂世界去了，普度眾生了，可她不這樣，她要大家自己去修，修多少算多少，走多少算多少，得多少算多少，你能過去就好，過不去自作自受，因為人要靠自己，不能靠外力。靠外力得到東西都不是你的，所以授之以魚不如授之以漁，所以我們教育孩子，我們教育學生，我們教育員工，我們要渡化眾生，給你的所有方法都未必適合你，但是告訴大家自化就可以了，行不言之教，處無為之事。跟著他本性，你做出來的榜樣和范兒，你一呼而應者云集。最后大家都跟著你走，如此而已，這就叫建國君民，教學為先，君子要的是化民成俗，先從自己開始學，開始學了就要修，修了才能得。

夫唯病病，是以不病，就是因為圣人知道只有絕圣棄智，絕人棄義，絕巧棄利，而不能以自己的經驗、智慧、想當然拍腦門兒來治理國家，去帶兵打仗。因為他把病當病，所以他才不病，所有的經典都是這樣的，其實，把這句去掉行嗎？去掉就沒意思了，意思已經說明白了。但是老子不，最后的結論是，只有以病為病才可能沒有病。很奇怪，孔子是禮的專家，照理說他進入太廟，應該以專家的姿態指點這個不對那個不符合，那才叫專家，而孔子沒有，每次進太廟都問禮。就是因為他要印證自己的記憶是否有差錯；他要印證現在是不是人家改的自己已經不知道了；他要印證一個人是不是真懂得禮的真諦了。就是因為圣人把這種毛病了解的很透徹，而且去徹底地改變，所以他才沒有這個毛病，也才能夠避免自己再犯這種毛病；所以，正是因為圣人知道這種毛病的危害才能不得這種毛病。但這種毛病對我們常人來講，實在是太普遍了，所以人非圣賢的普通人，我們如何才能做到不病呢？其實一般人根本做不到，真的做不到；有人說他做到了，那他不是一般人，但是老子告訴我們，做不到很正常，一般人都做不到，那么我們不要放棄盡可能朝著這個方向走，道是不可知的，隨他說知道不知道。如果說他知道，最后就是不知道。易經凡是說自己懂的，他都不懂，就這么簡單。易經讀了好幾百遍了，如果有人說問我就問對人了，那么問他一定問錯了，所以我們要求道，要認道，要行道，以無知入道，以無名為體。

今天科學證明出來的一些事情，對道可道非常道有進一步的闡述，就是我們一般人總是認為，比如科學，當我們知道的越來越多的時候，是不是我們未知的部分就會越來越少呢？那一定是這樣的，反正這東西就這么多，我知道越多，那么我不知道的就應該越來越少啊。錯了，恰恰相反，當我們對這個事情不太了解的時候，我們以為全知道了，可是我們知道的越多，我們才知道，不知道東西更多，這才是事實，所以道可道，非常道。為什么老子一直說知識不好，就是說我們不知道知識是有限的，它給我們帶來太多的我執，太多的分別心，說當一個人覺得自己懂的時候，他也把自己框在里面，開始拒絕那些與他不同意見的東西，知道的就越來越窄，最后受害的人是自己。

讀完儒家的書讀老子的書，一定要這樣。但現在人，以不知為知，稍微知道一點就不得了，一開嘴就說我看過什么，我讀過什么，我在美國生活多少年，我們在加拿大生活多少年，美國沒有好東西吃，你太不了解美國了，上海菜沒有好吃的，你太不了解上海了。我原來以為上海菜就真的不好吃，頭幾年我去了很多次，有時一個月就去一次，上海菜實在是很好吃。

所以夫唯病病，是以不病。認為這事那事有毛病的人，自己就是毛病一大堆，所以世界上有那么多人，那么多思想，那么多觀念，那么多主義，那么多偶像，那么多先知，還有那么多的鬼神，那么多的價值觀。其實，都是各自自定義的神，都把自己認為對的定義為神、先知、真理、中心，而老子認為這都是不正常的，是病態，因此只有意識到所有不合天道的東西都是不正常的，并且絕棄的是不正常的東西，不離失道德，才能不喪其天，才能夠一直是正常的。所以，我們要知道自己，就像圣人一樣吾日三省吾身。

我們知道有的人死了，有的輕于鴻毛，有的重于泰山。你看蓋世英雄張飛，叱咤風云，可是他的死一點也不壯麗，讓人扼腕痛惜。張飛是名將，驍勇善戰、武藝高強、力大無比，當陽橋上大吼一身，橋斷了，河水倒流，讓曹軍望風而逃。可是張飛最大的毛病就是不知道自己有毛病，而且也不愿意向自己的下屬承認自己的過失。其實從高層職位來講，高層人永遠都不能夠向下層、中層承認錯誤，永遠都不可能。現在媽媽經常向兒子、姑娘承認錯誤，今天《道德經》講到了七十一章的時候，我可以告訴大家這是很愚蠢、很愚昧的。老大永遠都不能像老二認錯，認錯以后便一切沒有合作關系了，父母永遠都不可能，都不會，也不應該向你的兒女認錯，爸爸媽媽一年給孩子認錯三次，這輩子父母在這孩子眼里就是可懷疑的，就這么簡單。如果我們給下級說我們錯了，下級很快就辭職了。父母給孩子說媽媽錯了，那么媽媽以后說什么都不聽，就是這么簡單，那怎么辦呢？上級錯了請下級吃飯，吃了飯就好了，拉拉家常就好了，不一定非要認錯。董事長天天說自己錯以后就不用當董事長了，媽媽錯了當媽媽就不稱職了。可是我們愚蠢地認為錯了就應該向孩子道歉，除非不想讓孩子以后就沒有精神領袖。孩子知道這事媽媽可能做的不對、不當，但是不對和不當那是方法問題，孩子又沒讓父母道歉，但是父母要讓孩子知道媽媽是為他們好的就可以了，他絕對不會埋怨父母，可是父母一向他道歉，你這媽媽就永遠不值。

關羽死了以后，張飛心情不好，天天揍人，下面的人敢怒不敢言，張飛為了給關羽報仇，請示劉備，劉備居然答應了，所以劉備為什么敗？婦人之仁。那么，蜀國的老百姓你置于何地呀？你二弟是厲害，但是敗了就是一個國家敗了。劉備說張飛脾氣不好，但是你張飛必須得改，不能隨便打人，隨便罵人，喝酒以后都能把人打死，他們會造反的，張飛竟然說誰敢。結果張飛要三天之內置齊糧草、武器。底下有兩個人說三天太少，請求多寬限幾天，結果張飛給二哥報仇心切沒有同意，當然張飛也想，他們說的有道理，可是如果我要說我錯了，那豈不是說明我就考慮得不周全嗎？于是，大聲道：三天就三天！結果把他們兩個揍得皮開肉綻。這兩個人一個是范疆另一個是張達，哥倆一商量三天肯定完成不了，完成不了我們哥倆就死了，那怎么辦呢？你看張飛一會兒又要喝酒了，一會兒喝醉了把他弄死，結果范疆張達這兩個人趁著喝醉一陣亂捅，一代名將張飛就這樣窩窩囊囊死在自己名不見經傳的末將手中，之所以這樣，就是因為他不知道自己有病。老子講的最重要的是讓我們要知道自己有病，并且去改，改的方法就是讓下屬心領神會，老總知道錯了就行了。范僵說三天不行的時候，那么張飛一算確實是自己做的也不對，但是為了保證面子，那就是顯得算計不周了，那不要緊，可以不給他們道歉，張飛可以說再給范僵派1000人不就解決了，又加派了人手，就等于向下屬道歉了，根本不用嘴上道歉。

我們要知道自己有病才可以改，那就是說我們要滅人存天，而不應該滅天存人，所以我們的圣賢講：滅人欲存天理。我們知道人欲是滅不了的，而且絕大多數人都是用三個月來看因果，有的用一年來看因果，有幾個人是以百年來看因果的？又有幾個人是用千年來看因果的？現代普通人講的就是三個月的因果，當月的因果，這個月干多少天發多少工資，都是當月算因果的，哪有給你算三年、五年、十年，更有誰給你算一輩子的？所以，圣人常常講滅人欲存天理，滅人道存天道，這是對精英講的，但是老百姓拿過來就把圣人罵得一塌糊涂，為什么？說出來很讓人難過，老子講課的對象錯了，暫時還沒有到這個層次，他當然聽不懂。

好，我們今天的課到這里啦，親愛的同學們！晚安！謝謝大家！再見！