原文：
古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次，以為有物矣，而未始有封也。其次，以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知，幾乎皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也，以異于彼；其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅白之味終。而其子又以文之綸終，終身無成。若是而可謂成乎？雖我無成，亦可謂成矣。若是而不可謂成乎？物與我無成。是故滑疑之耀，圣人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。
譯文：
古時候的人，他們的智識有個究極。究極在哪里？有人認為宇宙初始并不存在萬物，這便是知識的究極，到達盡頭了，不能再增加了。次一等的人，認為宇宙存在萬物，并且事物之間有分界，只是不計較是非。是非的造作，道就有了虧損。道的虧損，是由于私好所形成。果然有完成和虧損嗎？還是沒有完成和虧損呢？有完成和虧損，好比昭文的彈琴；沒有完成和虧損，好比昭文的不彈琴。昭文的彈琴，師曠的持杖擊節，惠子的倚在梧樹樹下辮論，他們三個人的技藝，幾乎都算得上登峰造極的了，所以載譽于晚年。正因他們各有所好，以炫異于別人；他們各以所好，而想彰顯于他人。不是別人所非了解不可的而勉強要人了解，因此終身迷于“堅白論”豹偏蔽。而昭文的兒子又終身從事于昭文的余緒，以至于終身沒有什么成就。像這樣子可以說有成就嗎？那么雖然我們沒有成就，也可算有成就了。如果這樣不能算有成就，那么人與我都談不上有什么成就。所以迷亂世人的炫耀，乃是圣人所要摒棄的。所以圣人不用[知見辯說]夸示于人而寄寓在各物自身的功分上，這就叫做“以明”。
我來讀《莊子》
此篇理解不難，想表達卻又無從下手。
一覺著這句“有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。”
有著磅礴的宇宙觀，無窮盡的想像空間，讀完發呆許久，嘆為觀止。
二覺著“是非”之論精辟。“是非之彰也，道之所以虧也。”這是非一起，有障礙，有虧損。一件事的發生意味著未發生此事前的完整被虧損，就如昭文的彈琴。未彈琴時，音無所謂發聲或不發聲，所有的琴鍵處于同一個靜的狀態；昭文彈琴，琴鍵按照曲譜彈出，有些琴鍵發音，有些琴鍵不發音，這些鍵之間就產生了差異，譜成了樂曲，有了動的狀態。
陶淵明在房里掛上一張無弦琴，大概想表達“不成而無虧”，大有道家的“無為”在里頭。
作而動，動必有所漏，事事不足美；不作而靜，靜則完美，劣處藏于內而不為人知，非是真美也。
我以為，不如有成與虧，人非圣賢，孰能無過，不犯大非大惡，偶有小過，有何不可？人常常以追求完美為自任，事或物或人，以十全十美為好。我更以為，十全之中有六七就很好，留有遺憾，這尚且也是一種美。
三覺著“唯其好之也，以異于彼；其好之也，欲以明之。”
這句話很有意思。我解為昭文的彈琴、師曠的持杖擊節、惠子的依梧桐辯論，皆為“名”而行，脫離了道的整體，這樣算“成”還是算“不成”？莊子回答：“是故滑疑之耀，圣人之所圖也。”這樣的炫耀，圣人是拼棄的。
人在做，天在看，不以明，而眾明之，不為“名”所累，方為圣人，可誰能達？
天下蕓蕓眾生，無不以碌碌為之，圣人之為，只能《莊子》求之。
