我們直面死亡的話題，知曉了死亡的意義，但是，“知道”和“”做到之間還有很長的一段距離。
如何面對疾病，面對死亡？
不論一個人得的是什么病，他必須面對兩個不同的事實。第一，這個人必須面對疾病的整個過程；第二，一個病人還需要面對社會或文化，賦予那個特定疾病的批判、恐懼、希望、神話、故事、價值觀和各種意義，我們可以統稱為“心病”。也就是我們會被意義定罪，我們寧愿被冠上有害與負面的意義，而不愿什么意義都沒有。
大部分病人治療疾病的心理壓力已經夠大了，如果還要負起致病的責任，勢必會承受更大的壓力。
1、臣服與接納
在患病的第一階段，崔雅和每個人一樣，以旺盛的戰斗意志來對付病魔，在腦瘤出現、肺部復發后，她認真考慮了近乎二十種治療方法，最后去德國的楊克診所，接受了短期高劑量的化療。既為戰斗，就難免挫折與憤怒的煎熬。
但到了第二階段，她對抗癌癥的主要力量則來自臣服，她讓自己被一切穿過，反而多出了開放與慈悲，并因而與沮喪、悲憤，怨恨等一一告別，照顧自己、哀憐別人，她終于救贖了自己。
臣服與接納，是崔雅最大的改變，促使她把名字從“泰利”改為“崔雅”，由“舊我”蛻變成“新我”，由“陽性氣質”轉為“陰性氣質”。把生命視為一場游戲，不再肩負沉重的使命感，生活變得更有趣，更輕松自在。
陽性的價值觀，就是制造一些東西，達成某些目的，通常比較有競爭性，他們總是投射未來，總想把眼前的一切變得更好，然而陰性的價值觀卻是擁抱當下，他們接納一個人，是因為這個人的本身，而不是他做了什么。
和“做主”同樣重要的是學習放下、臣服、隨順因緣而不加以抗拒，放下與做主是相互對立的，這也是“存在”和“做”，陰陽生萬物的另一個版本。這里并不是指“存在”勝過“做”，或陰對了陽錯了，重點是找到平衡。
化療第一晚的某個時刻，我一邊惡心、嘔吐與擔憂，同時卻經歷了一個轉折點--即使化療才剛剛開始，我卻覺得已經結束了，我竟然不擔憂了。這就是我人生道路的一部分，完全地接納，不再抗爭，只是單純地看著它的來去。
手臂右側復發后的數天、數周、數月里，既不驚慌、恐懼、憤怒，也沒有因此而落淚，一次也沒有，內在的改變，從做事到存在，從認知到制造，從不安到信任，從陽剛到陰柔，其中最難的便是從掌控到接受。
生命的最后階段，崔雅更是統合了“存在”與“做”，并使她們更和諧地展現出來，熱情的靜定，意思是對人生的每一個面向都充滿熱情，對每一個生命都有最深的關懷，但是沒有絲毫的執著。
腦瘤壓迫，導致左眼失明之后，她每天都沒有減少運動，背著氧氣筒在莫扎特的音樂中快走，每天至少走三英里，臉上寫滿了熱情的靜定與喜悅。
2、直面恐懼
覺察恐懼本身就是一種無懼，如果你能安住在那份恐懼中，就可能發現喜悅和信心，而喜悅和信心又是來自你發現自己竟然有一份無法被摧毀的覺察力。日常生活中每一個當下的覺知就是真實的大我。
如何無所畏懼，不是因為她沒有恐懼，而是因為她勇敢地面對恐懼，即便在她將死的一刻，“我將把恐懼帶到我內心的深處，用開放的態度來迎接痛苦和恐懼，面對它，包容它，認識到這些可以給生活帶來奇跡，它使我的內心喜悅，滋潤我的靈魂。我感到無盡的快樂，我沒有想'擊敗'我的病痛，而是接納它，原諒它，我會繼續下去，不是伴隨著痛苦和憤怒，而是堅定的意志和快樂。“
3、活在當下
對于崔雅可能會死這個事實，我和她很快有了共識，她能夠撐過今年的勝算是很小的，之后，我們試著把它放下，以比較實際的態度來面對，譬如如何寫遺囑，她死后我該怎么辦？她需要我替他處理哪些后事等等，然后我們認真的面對每一個當下，不再投射未來。
就因為活在將當下，拒絕期望未來，她開始清醒地與死亡生活在一起。死亡其實是一種沒有未來的狀態，活在當下意味著不再有明天，她不是在忽視死亡，而是活出了死亡。
她離開人世前的最后兩天，風雨將她迎接，她在祝福與感謝中欣然就道，她并未死亡，只是要到另外一個前路上去守候她的許諾。
什么是真正的幫助？
當我們的親人面對疾病的時候，我們作為親屬如何提供支持，本書給我們很多提醒。
當心愛的人面對恐怖的消息時，我們最本能的反應，就是盡力讓他們好過一些，但那是錯誤的反應，最重要的是你必須理會他們的感覺，陪在他們的身旁，不要害怕他們的恐懼，痛苦與憤怒，讓一切順其自然地浮現，不要想借著幫助對方去除那些痛苦的感覺，或以勸說的方式來消除他們的擔憂。
唯一可以幫助人的方法便是傾聽，只有認真傾聽他們說話，才能體會他們的需要是什么、他們面臨的問題是什么，在某個特定的時刻什么才是真正的幫助。
當他們必須選擇治療的方式時，會需要一些資訊，也許要提供一些另類的療法，或是協助他們對傳統治療做一些評估。一旦他們選定了自己的治療方法后，就不再需要任何的資訊了。此時的他們只需要支持，不需要再聽他們所選的放療、化療或其它療法的危險性在哪里。
如何超越死亡？
第一種超越死亡的方式就是繁衍后代。
生娃是大部分人面對“死亡焦慮”的方式，讓自己的生命延續下去，寄托了自己未完成的心愿。老人年齡大了，催你結婚生子--其實是在處理自己的死亡焦慮。
當然，當父母過度使用這種“只要你過得好，我怎么都行”的想法時，父母和孩子的關系就趨近于病態了--過度付出背后就是過度期待。但是孩子不僅僅是你生命的延續，也是他自己生命的主人。
第二種超越死亡的方式，是讓自己融入一個宏大的集體和社會--成為集體的一部分，個體的死亡也就不那么可怕了。
崔雅，你怕死嗎？
我不怕死，但是我怕痛，我不想痛死。
不怕，為什么？
因為我覺得我和自己以及每一個人都是聯結的，當我死的時候，我只是融入了一切萬有，沒有什么好怕的。
第三種超越死亡的方式，是每一個人都能用的---從現在開始創造你的生活，活出自己的價值，就像是生命最后一天一樣。
這種生活最好還要對別人有幫助。對人有幫助，人們就會持續地懷念你，傳播你。你的思想、品味就被上傳到人類的集體潛意識的云盤，永遠不滅。
崔雅寫到：
此刻我跪在教堂里，面對柔和的燭光，唯一能想到讓生命有意義的事就是幫助他人，換言之就是去“服務”。人與人之間的關系，人與人之間的聯結，生命與生命之間溫柔的愛，才是最重要的。
崔雅創立了癌癥支持社區，幫助那些患癌癥的病友及其他們的家屬。
在《生命的清單》一書里，有一個有趣的故事，他說人死后并不會完全離開，他們會停留在一個候機廳。只要世界上還有人提起他的名字，他門就不會死，一直到完全沒有人提及他們為止。
人是可以通過創造有價值的東西變得不朽的，要做值得留下來的東西。
最好的超越死亡的方式，就是把此生活成天堂。
何謂恩寵，它是一種感激之心，我們感激被賦予自我提升的進化可能性，它是一種神示的動力，可以讓人追求更大的自我完成。
何謂勇氣，它是一種自我舍離的豁達與決意，它能使人將痛苦，煩憂，沮喪以及對命運的抱怨，升華到大我的境界。
最后，崔雅藉由恩寵和勇氣超越了死亡。
