伊壁鳩魯在倫理學上以提倡“快樂論”而聞名于世。他所追求的“快樂”并不是一些人所理解的聲色犬馬、恣意享樂、放縱自我。他的快樂是建立在節制的基礎之上，追求的是肉體上的淡泊和精神上的安寧，即，所謂肉體無痛苦，靈魂無紛擾。
伊壁鳩魯將快樂分為三類，第一類是自然的和必需的，如人們為了生存的需要而要吃要喝，即食欲的滿足；第二類是自然的，但卻不是必需的，如人們對性欲的滿足；第三類是既不是自然的也不是必需的，如人對權力欲望的滿足，對榮譽的追求等。在伊壁鳩魯看來，快樂和幸福是同一個意思。他強調，在快樂和幸福當中，以靜態的快樂最為持久。因而，他并不贊成過分激烈的動態快樂。他認為，身體處于平衡狀態時的感覺最好，也就是我們現在所倡導的和諧。這樣就不會受到干擾，人也就不會痛苦。他指出，激烈動態的快樂往往會物極必反，給人帶來長久的痛苦，如權勢所帶來的對別人的傷害，窮奢極欲導致的精神空虛。要獲得長久的快樂和幸福，那就只有追求一種寧靜平和的生活，從而達到靈魂的無紛擾。
為了以后持久的幸福，我們必須拒絕短暫的快樂。沉湎和放縱只會帶來今后更大的痛苦。這也契合中國的佛教哲學思想，在中國佛教的禪宗里，講求心靈的頓悟和漸悟。但歸結到一點，就是排除干擾，節制欲望，達到心靈的寧靜，這也就是所謂的極樂世界。伊壁鳩魯說：“德行，就是指追求快樂時的審慎權衡。”
伊壁鳩魯強調，在我們考量一個行動是否有趣時，我們必須同時考慮它所帶來的副作用。在追求短暫快樂的同時，也必須考慮是否可能獲得更大、更持久、更強烈的快樂。他還強調，肉體的快樂大部分是強加于我們的，而精神的快樂則可以被我們所支配，因此交朋友、欣賞藝術等也是一種樂趣。自我的欲望必須節制，平和的心境可以幫助我們忍受痛苦。伊壁鳩魯相信德謨克利特的原子論，但他并不認為原子的運動受各種自然法則的支配。伊壁鳩魯否定宗教，否認神是最高的法則制定者，因此也就蔑視必然原則。伊壁鳩魯也同意德謨克利特的有關“靈魂原子”的說法，認為人死后，靈魂原子離肉體而去，四處飛散，因此人死后并沒有生命。
他說：“死亡和我們沒有關系，因為只要我們存在一天，死亡就不會來臨，而死亡來臨時，我們也不再存在了。”伊壁鳩魯認為對死亡的恐懼是非理性的，因為，自身對死亡認識是對死亡本身的無知。伊壁鳩魯的學說并沒有發展出科學的傳統，但它自由思維的態度和反對迷信的實踐，一直得到羅馬帝國早期一些上層階級成員的尊敬。而在今天，“伊壁鳩魯”這個詞卻衍生出不同的意義，具有了一定的貶義，用來形容那些追求享樂的人們。神不足懼，死不足憂，禍苦易忍，福樂易求。
伊壁鳩魯還說，認識錯誤是拯救自己的第一步。古羅馬哲學家塞涅卡曾說：“一個人要是尚未認識到自己在做錯事，他是不會有改正錯誤的愿望的。”在我國古代先哲那里，也有類似的名言。如孔子的弟子曾參說：“吾日三省吾身。”這是一種先哲們推崇的“自省意識”，它對于今天這個沉溺于物質追求和享樂追求的人們來說，應該具有非同尋常的意義。
現代高度發達的物質文明，卻造就了人們精神世界的極度赤貧。這就是人們自省意識的缺失。特別是在我們這個具有儒家傳統觀念的國度，事不關己，明哲保身。每當我們做錯了事，或者惹了麻煩，我們沒有很真誠地反思自己，而是一味地尋求逃避責任的辦法。每當我們考試失利，求職受挫，陷于某件事情的困局時，我們最先想到的不是自己努力的不足，實力的欠缺，能力的差距，而是怨天尤人，悲觀把自己失利的原因全部歸咎于他人的干預和外在的因素，而缺乏對自身靈魂的拷問，缺乏深沉的自省，于是，我們心靈的防護能力和對心理的調控能力越來越差，陷于困境時我們往往要在痛苦的深淵里艱難掙扎，卻尋找不到逃離苦難的光明出口。這樣的人生是無快樂可言的。
具有自省精神的人和民族注定是一個強大的人和民族，因此，“認識錯誤是拯救自己的第一步！”我們應該真心記取！也只有這樣，我們才能在紛擾繁雜的塵世上，不至于迷失自己，才能達到肉體無痛苦，靈魂無紛擾，才能真正過得幸福。
人的成長中必定經歷痛苦和紛擾，經歷過后，才能真正做到無痛苦和紛擾。
