不上賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民不亂。是以圣人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。恒使民無知無欲也，使夫智不敢，弗為而已，則無不治矣。

——帛書版

學習道德經也是不斷完善修正自己思維模式的過程，慢慢發現錯誤并加以改正，人才會有進步的趨勢。

學到第三章，發現對第一章的理解還是有失偏頗，也許等過幾年又會全盤推翻這些解讀，這種可能性是很大的。但是現在還是要按照現在的理解程度老實記載，這是一個必經的過程。

按照帛書版：道，可道也，非恒道。你會發現，這幾個道其實是不可割裂來看待的。第一個道做名詞用，第二個道做動詞，第三個道應該還是回復到名詞而已。全句如此讀來似乎更為符合老子的思維，更為合一。其意為，道，是可以用來體悟證悟行道的，但是道肯定不是固定不變的。“名，可名也，非恒名。”這句意思順下來理解就是，道作用后的外相可以用名字來命名，但是不是一個固定不變的名字。因為命名也可以千變萬化。以這樣的邏輯來統領后面的內容，似乎更貼近老子的思維邏輯。開篇對道的描述正如對易經的描述，那就是“易之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適”的說法。

這第三章的意思按照前兩章的邏輯推演，就可以推導成這種解釋。那就是一旦社會上賢了，貴貨了，大家就開始爭奪了，社會就會失去平衡，因為一動就會分出兩個狀態，只要一極開始變強，必然催生另一個反面的狀態，這就是亂相紛飛的源頭產生了。這樣也就更能說明天下皆知美之為美，斯惡矣。皆知善之為善，斯不善矣。大家只要想想社會中的各種現象，就會發現老子真是太高明了，他掌握了道的運行規律，早就預見了一切事相百態。我們都被“尚賢貴貨”的概念搞得身心俱疲，無法自拔。不貴難得之貨，我們就不會被這個價值觀所主導，不由自主地去追求，也就不會有爭盜之人之事，只要去追求一極，必然就有反作用產生，那么我們該如何去做人做事呢。

不見可欲，使民不亂。是以圣人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。老子提出了解決方案。首先來看這個“可欲”，欲就是我們的需要，那我們真正需要什么呢？維持我們人生命的是潔凈的水、空氣、陽光以及自然產生的食物等，其實是很少的東西。但是現代社會發展了太多“可欲”之物，導致我們一直不滿足，一直在產生需求，如同餓鬼一樣不停地“可欲”。一味不顧一切去“可欲”，那不是找死嗎？汽車拉動經濟，就所有人都買車，搞到其實只有幾步路的人也去買車撐門面，北京的霧霾、水污染等一切惡果有目共睹。所以要遏制這種“可欲”的趨勢，如果能通過相應的措施去遏制這種“可欲”，維持一個平衡，才可以使人心不亂了。

那我們去觀察一下，現代社會的發展方向都是在鼓勵人民“可欲”，怎么會使人心不亂呢。追求生命中其實并不需要的東西，都是違反自然之道的，所以現在中國人普遍浮躁焦慮，有強烈的不安定感，“可欲”就是產生這些煩惱的癥結所在。那么后面對治“可欲”的藥方來了，那就是開放你的心靈，填飽你的肚子，弱化你對不必要東西的追求，鍛煉你的筋骨，強化體質，這不就是很好的治世之道嗎？由此可以展開我們所有的想象，從發展社會多方面事務角度去思考，凡是符合這個基本原則，老百姓的心會亂嗎？大家居者有其屋，有基本滿意的生存條件，潔凈的水和空氣食物，（這條看來目前就是個大問題），百姓身心健康安樂（也是問題多多啊），對不必要的東西追求的欲望少，但是心靈卻是自由開放的，這樣的社會就是平衡符合自然之道的，多么美好的畫面。這才是真正的安居樂業的社會啊。

反觀我們現在的狀態，“可欲”之狀俯拾皆是，與“可欲”相對的立志，這個志也可以理解成執著，偏執，大家為追求那些生命中并不必要的東西，立下各種志向去追求，其結果必然是亂心亂為，能有好結果嗎？

這章為我們的做事做人根本之道提出了一個原則，本來我們可以生存在潔凈的水空氣食物中，享受和煦的陽光，快樂度日，但是卻自己創造了那么多“可欲”的志向，亂了自己的內心，亂了社會，最后自己依然惶惶不可終日，煩躁憂愁，這不是自找死路嗎？老子又給我們抽了一記狠狠的耳光！

老子說，常能使人民不去追求那種“可欲”的欲，有沒有感覺這種百姓的狀態是老子所說的那種不爭的境界，處在一種心平氣和的狀態里，沒有高低貴賤之分，不上賢，不貴貨，不可欲，不攀比，這是一種多么成熟的人的心態啊，哪里是愚民呢，明明是培養世界上最高貴的人民啊。

使夫智不敢，弗為而已，則無不治矣。對“可欲”控制得好，不被欲望毀滅人生，每個人都是心靈開放，身強體壯，心安理得的生活，身修家齊國治，天下怎么可能不太平呢？這章和《大學》、《中庸》遙相呼應啊，圣人都是一種思維狀態。

老子真是講原則的高手，道德經一直在告訴我們道的原理以及行道的原則，而我們所要做的就是把這些原則運用到日常學習生活中去，這些原則無一不可以運用，我們需要親身經歷體道悟道行道的歷程，才可以慢慢成為得道高人，大道至簡，就看你是否愿意去合道而思而行了。