陸原靜這種提問啊，表面上很認真學習，實際上完全不學習。學習，是學而時習之，學到了要習，要練習，要演習，放自己身上去做，切實篤行，自然知行合一。那你自然就有體會。糾著字眼抬杠，還把歷代先賢全都抬翻了。這不是學習，是玩物喪志。
【來書云；此心未發之體，其在已發之前乎？其在已發之中而為之主乎？其無前后、內外而渾然之體者乎？今謂心之動、靜者，其主有事、無事而言乎？其主寂然、感通而言乎？其主循理、從欲而言乎？若以循理為靜，從欲為動，則于所謂“動中有靜，靜中有動，動極而靜，靜極而動”者，不可通矣。若以有事而感通為動，無事而寂然為靜，則于所謂“動而無動，靜而無靜”者，不可通矣。若謂未發在已發之先，靜而生動，走至誠有息也，圣人有復也，又不可矣。若謂未發在已發之中，則不知未發、已發俱當主靜乎？抑未發為靜而已發為動乎？抑未發、已發俱無動無靜乎？俱有動有靜乎？幸教。
未發之中，即良知也，無前后內外，而渾然一體者也。有事、無事可以言動、靜，而良知無分于有事、無事也；寂然、感通可以言動、靜，而良知無分于寂然、感通也。動、靜者，所遇之時；心之本體，固無分于動、靜也。理無動者也，動即為欲。循理則雖酬酢萬變，而未嘗動也。從欲則雖槁心一念，而未嘗靜也；“動中有靜，靜中有動”，又何疑乎？有事而感通，固可以言動，然而寂然者未嘗有增也。無事而寂然，固可以言靜，然而感通者未嘗有減也，“動而無動，靜而無靜”，又何疑乎？無前后內外而渾然一體，則至誠有息之疑，不待解矣。未發在已發之中，而已發之中未嘗別有未發者在，已發在未發之中，而未發之中未嘗別有已發者存；是未嘗無動、靜，而不可以動、靜分者也。
凡觀古人言語，在以意逆志而得其大旨。若必拘滯于文義，則“靡有孑遺”者，是周果無遺民也。周子“靜極而動”之說，茍不善觀，亦未免有病；蓋其意從“太極動而生陽，靜而生陰”說來。太極生生之理，妙用無息，而常體不易。太極之生生，即陰陽之生生。就其生生之中，指其妙用無息者而謂之動，謂之陽之生，非謂動而后生陽也。就其生生之中，指其常體不易者而謂之靜，謂之陰之生，非謂靜而后生陰也。若果靜而后生陰，動而后生陽，則是陰陽動靜，截然各自為一物矣。陰陽一氣也，一氣屈伸而為陰陽；動靜一理也，一理隱顯而為動、靜。春夏可以為陽為動，而未嘗無陰與靜也：秋冬可以為陰、為靜，而未嘗無陽與動也。春夏此不息，秋冬此不息，皆可謂之陽，謂之動也：春夏此常體，秋冬此常體，皆可謂之陰，謂之靜也。自元、會、運、世、歲、月、日、時以至刻、妙、忽、微，莫不皆然。所謂“動靜無端，陰陽無始”，在知道者默而識之，非可以言語窮也。若只牽文泥句，比擬仿像，則所謂“心從《法華》轉，非是轉《法華》矣”。】
陸原靜來信問：
“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。”這人心，是“未發”的本體，是在“已發”之前呢？還是在“已發”之中并且主導著“已發”呢？或者是“未發”、“已發”不分前后內外而渾然一體呢？
說心的動和靜，是就有事、無事而言呢？還是就寂然不動，和感物而通而言呢？又或者，就遵循天理，和順從私欲而言呢？如果說遵循天理是靜，順從物欲是動，那么程子說的“動中有靜，靜中有動”，“動極而靜，靜極而動”等等，就都說不通了。
如果說有事而感物相通為動，無事而寂然不動為靜，那周敦頤《太極圖說》里所謂“動而無動，靜而無靜”，又說不通了。
如果說“未發”在“已發”之先，是先有靜，然后生動，那《中庸》說的“至誠無息”又不對了！靜的時候，就是停息嘛。這就不是至誠無息，是至誠有息了。周敦頤說的“性焉安焉謂之圣，復焉執焉謂之賢”，也不對了。因為有停息，所以要恢復那狀態，那圣人也有恢復的時候了。
如果說“未發”在“已發”之中，不是分開的，那么請問：是“未發”、“已發”都主于靜呢？還是“未發”為靜，“已發”為動呢？還是“未發”、“已發”都無動無靜呢？還是“未發”、“已發”都有動有靜呢？
請老師教我！
陸原靜這種提問啊，我說是表面上很認真學習，實際上完全不學習！什么是學習，是學而時習之，學到了要習，要練習，要演習，放自己身上去做，切實篤行，自然知行合一。那你自然就有體會。糾著字眼抬杠，還把歷代先賢全都抬翻了。這不是學習，是玩物喪志。
前面我們已經說過，此靜不是彼靜，此動不是彼動。同一個詞，在不同語境中含義不一樣。從根本上說，人類的語言，不足以表達人類的思想。所以禪宗說“不立文字”，就是說，寫下來就是錯。但是，思想總要傳承，總得有文字記錄。那記錄下來的文字，要想還原那思想，還得靠你自己去知行合一。所以，糾纏文字，本身就不是正確的學習態度。
維特根斯坦說：“詞語的游戲規則，在語言游戲中建立，又在游戲中修改。我時常覺得，應該把詞語從我們的溝通交流中抽離出來，送去清洗。清洗干凈之后，再送回我們的交流中。”就是說，同一個詞，你也在說，我也在說，但是我們說的不是一個意思。就像民主、自由，大家都在說，但是說的意思差得遠了。
即使把詞語清洗干凈，意思都一樣了，送回到交流中，還是不能一致。因為同樣的詞，同樣的話，語境不一樣，上下文不一樣，意思就不一樣。
最惡劣的，就是把別人的一個詞或一句話，從這個語境中抽離出來，再送到另一個語境中去抽打。陸原靜干的就是這個事。如果要這樣干，你就不要學了。
王陽明回信說：
“未發之中”，就是良知，沒有前后，沒有內外，渾然一體的心之本體。有事、無事，可以說一個是動，一個是靜。而良知不分動和靜。寂然不動，感物而通，可以說一個是靜，一個是動，而良知不分是寂然不動還是感物而通，動不動，通不通，良知都在。動還是靜，是看當時的具體情況。心之本體是不分動靜的。
理，是不動的，定理。動，就是欲望了。如果遵循天理，就算處于人事應酬萬變之中，也沒有動。而如果順從物欲呢，就是心如槁木，也不算靜。這“動中有靜，靜中有動”，又有什么疑問呢？
有事而感物相通，固然可以說是動，然而寂然不動的心未嘗有增加；無事而寂然不動者，固然可以說是靜，然而其感物相通的心未嘗有減少。不增不減，才是本體，“動而無動，靜而無靜”，又有什么疑問呢？
沒有前后內外，渾然一體，至誠無息，自然無疑，說什么至誠有息呢？
“未發”就在“已發”之中，但“已發”之中未嘗還有一個“未發”存在；“已發”在“未發”之中，但“未發”之中未嘗還有一個“已發”存在。所以說心體不是沒有動、靜，只是不可以用動、靜來區分心體。
但凡古人的話，在在于用心體察，通曉其義，如果拘泥于文字，斷章取義，那你看《詩經》里那句話“周余遺民，靡有孑遺”，結合上下文意思，是說旱情很嚴重，周的子民沒有不遭遇災難的。如果不看上下文，糾結字面意思，那就是周沒有遺民了，人都跑光了，死光了。周敦頤說“靜極而動”，如果你不管語境，不管上下文，那也會讀出毛病來。他的意思，是在《太極圖說》中，從“太極動而生陽，靜而生陰”，一路說過來。太極生生不息的道理，妙用無窮，其本體卻是恒定不變。太極的生生不息，就是陰陽的生生不息。在其生生不息之中，就其妙用無窮就是動，陽在此運動中產生，而不是運動之后才產生陽。在其生生不息之中，就其本體恒定不變而言就是靜，陰在此靜止中得以產生，而不是靜止之后才產生陰。如果真的是靜止之后才產生陰，運動之后才生陽，那么陰陽、動靜就各自是不同的物了。陰陽是同一種氣，氣收縮為陰，伸展為陽，動靜只是一理。理隱蔽起來是靜，顯現出來是動。春夏可以說是陽和動，但是春夏未嘗沒有陰和靜。秋冬是陰和靜，但秋冬不是就沒有陽和動。春夏秋冬變化不息，這就是陽和動；春夏秋冬都有常定之態，就是陰和靜。從元、會、運、世、歲、月、日、時以至刻、妙、忽、微，不管多少時間，全都是如此。所謂“動靜無端，陰陽無始”，這個道理對于通曉大道的人來說可以默會而知，卻無法用言語表達、窮盡。如果只拘泥于字句，比擬模仿，那就是所謂“《法華經》支配著心轉，不是心支配著《法華經》轉。”
我的《傳習錄》學習參考書目：
《傳習錄 明隆慶六年初刻版》，王陽明撰著，謝廷杰輯刊，張靖杰譯注，江蘇鳳凰文藝出版社
《四書章句集注》，中華書局
《王陽明全集》，上海古籍出版社
