美是什么？從不同的角度可以得到不同的答案。

這幅圖軸，是明代畫家錢谷的畫。看到這幅圖軸時，心境為之一闊。

此畫外觀如是：

圖軸上1/4處為留白，諭旨天際高遠。此下，筆墨疏淡有致，濃處為近山，淡處如霧中遠山，如入仙境飄緲。近山，以線條勾勒，線條簡潔，輪廓鮮明，山不見松，但有點點墨，疑為植物，少有樹。而樹皆立于山之前，濃密疏淡也皆有致。從山上植物的點點墨到山下高大濃密的樹林，我以為恰是有空間之感。以人物本身為參照點，由近及遠，高大的樹-——近山——遠山，層次分明。竊以為最妙之處在于流水。流水從圖軸1/2處開始，不著點墨，完全用留白的方式構圖，卻讓人一眼明了，此即為流水，這全因歸功于，流水的表現(xiàn)形式：在高大的參天巨木中，存空白，恰似飛流直下的瀑布，到圖軸底部，多處用點橫勾勒出湖水的波光粼粼，由此即聯(lián)想到，湖水是由山上瀑布從半空中直墜入湖中，激起湖上漣漪。而到此為止，我們才看見有一人坐于舟中，泛舟于湖中，神情閑適，于山水間，窺見人生真諦。

中國人一直以來以“有無相生，難易相成，陰陽相合，前后相隨，遠近相轉，虛實相應”為美，而在此幅畫中，這些思想恰恰被用了進去。畫中多處留白，卻恰因有四周筆墨的勾勒，留白處自由聯(lián)想補缺，于是飄緲高聳的云霄，曲折忽變的流水，就因這樣的留白而生。所謂虛實相應，大概為此。

但這美只是我以為的第一境界，即形式美。更讓我以為美的，卻不是在于構圖的技巧，構圖的美感，而是在于悠遠的意境。

當我只看見圖的美時，我是作為一個抽離于畫之外的審美者，感于畫的形式美。而當我感于畫優(yōu)美的意境時，我卻是作為一個畫境的融入者，感觸于如若身處于這樣的情景，又是一番何等感想。

此畫從題目中看來應該以人為審美者，山水為審美對象。而事實是我是審美者，而無論是畫中山水還是畫中閑眺之人皆為我的審美對象。而我融入畫中，會以畫中人的角度，看這山水之美，體會畫中人之情。

我仿若聽到遠山上吹來的涼風，于耳邊滑過，仿若聽到遠處瀑布的怒吼，清幽的河底是否有游魚滑過，樹陰下又是何等的涼爽。流水聲恰是起到了“蟬噪林愈靜，鳥鳴山更幽。”的效果，這是怎樣一個恬靜的下午，空靈的心境，這樣美好閑適的人生。孔子說：“吾與點同”，是否就是這樣的生活呢？于煩躁時，得一片清幽的天地。

此為美的第二境。馬克思說：美是人的本質力量的對象化的確認。自然界一直在那里，人沒有創(chuàng)造自然界，卻在藝術也即畫中再創(chuàng)造了自然界，賦予自然界意義，錢谷做此畫，有他賦予自然界的意義，他在這自然里體會了閑適幽靜，并把它用手中的畫筆記錄下來，此為他本質力量的外化，也即物化。而我作為一個欣賞者，從人類的再創(chuàng)造的力量，從對象化的實物中感知到百年之前，某一個先輩，曾經的情感，曾經的向往，那是怎樣一種力量，人類以外的任何一種事物都不可能穿越時空，對后輩傳達他的感情，對后輩進行教化。我在這畫中，體會作者的情感，體會美。

所謂美的第三境，我不再只是作為畫中人去欣賞畫中山水。我是畫中人，我是畫中山，我是畫中水，我是畫中風，我是畫中云。我可以是畫中萬物。我不是審美者，而是審美對象。于畫中人，我體會到恬靜的心，于畫中山，我體會到天地之高大，于畫中水，我體會到自身的柔軟，于畫中風，我體會到天地之自由……萬物與我為一，我即萬物，萬物即我。世間所有都可以是我。我可以體會萬物之情。莊子說：吾喪我，齊物我。我首先不做為一個審美者，而是拋棄自我，進入畫作，我進入一種精神狀態(tài)，畫中物與我是一致的，我化身萬物實體，卻也是化身虛空，這情這美是如此的盛大，天地之大，之美，由物及我，由我及物。我不再只是一個小小的我，我化身無形，于天地之間，天地之外。莊周夢蝶，或是蝶夢莊周？但無論怎樣，于己去體驗萬事萬物的美，這種盛大之美，讓我心折。

由欣賞這幅圖軸，我看見了畫基于技術的形式美，畫作為人類精神文明傳承的力量美，融入畫中物，萬物與我為一，我體會到了盛大之美。同時我最大的收獲是我學到從多角度去欣賞美，發(fā)現(xiàn)美。