1、我們在追求甜食、性、消費品、社會地位等東西的時候，往往會高估了這些東西給我們帶來的幸福程度，可以把這個稱之為“幸福的錯覺”；

?

2、自然選擇關心的唯一一件事情就是讓基因延續下去，因此大腦會遵循三個原則：一是實現目標會帶來快樂；二是這種快樂轉瞬即逝；三是大腦更多關注第一點而忽視第二點；結果便是，人生充斥著不滿足，生物永遠處于疲于奔命的狀態，追逐著一個接一個的短暫快樂；

自然選擇是在遠古的環境中設定了我們的感覺，那時候可沒有什么垃圾食品，最甜的食物是水果，攝入它們對我們很有好處，所以在當時人類對于甜食的鐘愛感是一種真實的感覺。但是在現代的環境里，出現了大量高熱量卻不提供重要營養的物質，這些東西對身體有害，所以我們還來不及改變的 對甜食的情有獨鐘就成為了一種虛假的或至少是不可靠的感覺。

3、“解除依附”；當你放棄抵抗自己的負面情緒或感覺，而是嘗試接納甚至擁抱它們、同時仔細揣摩這種感覺時，你反而會和負面情緒之間產生一種距離，從而降低它們給你帶來的不愉快。

4、自然選擇是在遠古的環境中設定了我們的感覺，那時候可沒有什么垃圾食品，最甜的食物是水果，攝入它們對我們很有好處，所以在當時人類對于甜食的鐘愛感是一種真實的感覺。但是在現代的環境里，出現了大量高熱量卻不提供重要營養的物質，這些東西對身體有害，所以我們還來不及改變的 對甜食的情有獨鐘就成為了一種虛假的或至少是不可靠的感覺。

5、為什么自然選擇會讓人很容易產生憤怒感呢？在遠古的狩獵采集部落里，如果有人偷走你的食物或伴侶，你必須給對方一個教訓，否則他會再次欺負你，部落里其他人也可能會效仿。如果你從一開始就憤而反抗，即使打不過對方，也傳達出這樣一種訊息：不尊重你是要付出代價的。這個訊息隨著時間的推移會給你帶來回報。

而在現代社會，例如在公路上，你想要報復的司機很可能是你一輩子再也見不到的人，那些圍觀的人也一樣只有一面之緣。所以你的憤怒不會帶來多大好處，相反，當你在高速公路上以時速130公里的速度追趕別人，那可要比在狩獵采集社會里的一場搏斗更容易讓你命喪黃泉。所以，你也可以把這種公路憤怒視為一種虛假的感覺。

比如，你可能覺得自己言語間得罪了某個很少聯系的朋友，為此很是苦惱。在遠古的熟人社會，每個人都是抬頭不見低頭見，維護每一段關系至關重要，你有5次以為得罪了對方，趕緊想方法彌補，其中4次可能是自己的錯覺，只要有一次對了，這種錯覺就是有價值的。而在今天，這種保護性的錯覺也過時了，因為你和對方可能一年還見不到一次面，得罪與否根本無需你耿耿于懷。

再比如說，人一直很在乎別人對自己的看法，被人看不起的滋味很難受。這在部落時代當然意義重大，但是在現代社會其實人家根本都不怎么在乎你是怎樣的人，許多煩惱都是無中生有。

有個心理學實驗證明了這一點。一位化妝師在受試者的臉上畫上了逼真的“疤痕”，并且告訴他們說實驗的目的是為了看看傷疤是如何影響人們對他們的反應的。完工后，化妝師讓受試者看了看鏡子，然后借口說要稍作修改，悄悄地把傷疤又抹掉了。

接下來，受試者被安排與某個陌生人聊了一會兒天，同時全程對這個陌生人進行錄像。會面之后，研究者問受試者：和你交談的人有沒有對你臉上的傷疤做出反應？大多數人回答說：有啊。于是研究者給受試者播放錄像，受試者能夠繪聲繪色地指出哪一分哪一秒陌生人的一個目光轉移意味著故意躲開自己臉上的傷疤。實際上，我們知道，傷疤早就不存在了，這全都是受試者的錯覺。

這種毫無憑據的煩惱在現實生活中數不勝數，你可能在公共汽車上或飛機上做了一些難堪的事情，為此煩惱了好幾天，實際上一方面可能根本沒人會留意到，另一方面即使周圍的人留意到了，也不會對你產生任何長期的負面影響。

事實上，我們今天的環境已經和遠古的自然環境有很大不同，這讓我們的感覺更不可靠。一些曾經產生過價值的感覺現在反而可能降低一個人的預期壽命，比如暴飲暴食、睚眥必報、杞人憂天。

6、過分強調活在當下其實是對正念冥想的潛在價值的某種忽視，在某種意義上會誤導你對于佛學的理解。佛學經典《冥想的四個基礎》并沒有提到什么”活在當下“，全文甚至都沒有提到“當下”這個詞。盡管體驗當下確實是正念冥想固有的一部分，但它只是達到目的的手段，而非目的本身。正念冥想的真正目標是“覺悟”。

佛學所謂的覺悟，是指完全擺脫人們容易遭受的雙重錯覺：一種是內心的錯覺，一種是外在的錯覺。

7、佛陀也曾用類似CEO的比喻來論述“自我”這個概念，這發生在另外一次辯論中。當時有人質疑佛陀關于“無我”的說法，聲稱五蘊也就是身體、感覺、思想、行為以及意識都是自我的一部分。佛陀打了一個比方來捍衛自己的觀點，他說：一個神圣的國王在自己管轄的領土內，會不會行使權力去處決那些該死之人，懲罰那些該罰之人、驅逐那些該逐之人？對方說：當然會這么做。

佛陀接著說：當你說肉體是我的一部分時，你是否能夠對它行駛國王一般的權力，想讓自己的肉體怎么做它就怎么做。如果可以的話，你的身體怎么能夠給你帶來那么多痛苦？對方一下子啞口無言。佛陀用同樣的邏輯論述了五蘊里的其他四蘊。

從中我們可以看出佛陀的觀點是：你對于自己的肉體、知覺、情緒、思想等等并沒有完全的控制權。如果你認為在你的頭腦里面有某個至高無上的統治者或者CEO，那很可能只是一種錯覺。

8、這是心理學家幾乎一致同意的一個研究結論：意識自我并不是一個無所不能的行政機關。它的控制權比我們想象的要少得多。

那如果意識自我沒有控制權，哪里擁有控制權呢？答案可能是：哪都沒有。我們越了解大腦，就越是發現它像是由許許多多不同的玩家組成的，玩家之間時而競爭時而合作。換言之，你的大腦就像一片叢林，而你的意識自我并非叢林之王。

裂腦實驗有力地證明了：意識自我有能力使自己誤以為是它自己在發號施令。這種情況對于正常人也是一樣的。

在一項被廣泛引用的實驗中，心理學家要求顧客評價四對襪子，選出最好的一對。結果表明，人們有強烈的傾向選擇最右邊的襪子，當問到原因時，這些人不會說：因為它放在最右邊，而是會找出一大堆的理由，比如面料、手感等等。實際上，這四對襪子是一模一樣的。

9、記憶的工作方式對我們這種以自我為中心的偏見起到了推波助瀾的效果。除非特別痛苦的經歷，一般來說我們的大腦傾向于記住那些有關自己的積極經歷，忘掉消極經歷，而對于別人身上發生的積極或消極的經歷，你的記憶不會表現出這種傾向性。

更重要的是，當我們向某人講述一段經歷時，講述本身就會改變我們的記憶。你會在講述的過程中不自覺地忽略對你不利的事實，夸大有利于你的內容，然后講什么自己就基本信什么。因為得你自己先信了，才更有可能說服別人相信。

10、在關于“我”這個問題上，我們至少有兩種錯覺。一個是關于意識自我的本質，我們以為它像總統，實際上它可能只是外交部發言人；另一個則關于我們的能力和道德，我們以為自己是武林高手和道德模范，其實只是街頭混混和市井庸人。

11、在進化心理學領域，一個逐漸獲得共識的答案是：我們的思維是“模塊化的”。根據這一觀點，我們的大腦是由許多專門的模塊組成的——每個模塊都能夠對情況進行評估，并且做出反應——這些模塊之間的相互作用決定了你的行為。而且，模塊之間的絕大多數互動你是意識不到的。

12、“無我”對應的英文單詞是“not-self”（非我），不是“no-self”（沒有我），佛陀可能并沒有完全否定自我的存在，他只是想表達說去除了五蘊之后剩下來的東西才是真正的自我，或者與其他四蘊解除了依附之后的意識才是自我，當然這種看法也只是賴特的一家之言。

13、我們前面說過，大腦是一個“狗咬狗的世界”，那么是什么決定哪只狗獲勝呢？默認模式網絡如何決定在某個時刻把某種思想推進意識呢？就賴特的認識，最佳的答案就是感覺。同一時刻你的大腦會產生好幾個想法，其中感覺最為強烈的想法就會進入意識。形象點說，感覺就像火車的燃料，攜帶最多燃料的火車會擠開其他火車進入意識的車站。

大腦的各個模塊制造出各種想法，而感覺相當于給每個想法在自然選擇意義上的重要性貼上標簽，重要性高的就會進入意識的領域，而意識又會不假思索地與該想法建立依附關系。

14、大腦的模塊論認為，人的大腦大體可以分為七個模塊，它們的功能分別是自我保護、吸引配偶、保住配偶、社會認同、關愛親屬、社會地位以及避免疾病，大腦基本就是由這七個模塊輪流坐莊，每個模塊都可以暫時接管大腦；

每個模塊之間的界限是非常模糊的，往往是我中有你你中有我，而且彼此之間沒有上下級關系，所以不要拿物理隔間、瑞士軍刀、手機app以及公司組織結構等來進行比喻；

正念冥想對于想法的觀察符合大腦的模塊論，一方面默認模式網絡狀態下產生的想法往往和七個模塊有關，另一方面這些想法是自己冒出來的，然后再將意識裹挾走，并不是意識自己醞釀出這些想法；

15、感覺是最初的動力。自然選擇用好與壞這兩大類感覺幫助動物趨利避害。隨著時間的推移，動物變得越來越聰明，但是理性并不是要用來取代感覺，而是作為感覺的顧問。所以，在進化的過程中，雖然感覺的顧問越來越復雜精致，但是感覺還是握有最終的話事權。

感覺告訴理性要想些什么，然后在收集了理性提供的意見后，感覺告訴我們如何行動。

16、理性并沒有辦法直接反擊一種感覺，它只能通過強化另外一種感覺來反擊第一種感覺。比如你很想吃掉眼前的巧克力，那種絲滑的感覺太誘人了，但是你回想起自己剛剛讀到的一篇關于高血糖食品的危害的文章，因此涌起一陣負罪感，這讓你剛剛伸到一半的手又縮回去了。

也就是說，前額皮質并不是一種司令部一般的模塊，它沒有能力馴服我們放蕩不羈的感情，把我們置于理性的控制之下。前額皮質擁有的理性能力本身就是被感覺所控制的。

自然選擇一方面讓我們沉迷于巧克力這樣的甜食，另一方面也讓我們想要過一種健康長壽的生活。自控的掙扎在這種情況下其實就是這兩種價值觀和與之相關的感覺之間的沖突。如果理性在其中發揮作用，它也只是作為這些價值觀的一個代理。我們對于長壽的渴望促使理性關注甜食和健康之間的關系，進而強化對于巧克力的抗拒。

在你的頭腦中有某些模塊很有動力去吃高熱量的食物，這些系統有特定的動機、信仰以及代理，你的頭腦里還有其他模塊有動力保持長期健康，最后，那些專注于長期健康的模塊抑制了由關注短期快樂的模塊所推動的行為。沒有哪一種模塊比另一種更理性，它們只是有不同的目標，而在某個特殊的日子里，一個比另一個更強。

?當你伸手去拿巧克力的時候，關注長期健康的模塊可能會產生一種負罪感，當你把手縮回來的時候，你則會產生一種自豪感。關注短期快樂的模塊也會在這一伸一縮的過程中產生相應的感覺。

17、正念自控法則很微妙，它就像你允許老鼠跑過來摁開關，但是卻不會有任何食物掉出來，因為你只是接納和觀察吸煙的沖動，卻不會動手去掏煙盒。老鼠摁了多次都無功而返，它也就失去了接近儲藏柜的興趣，同理，相應的模塊在這種情況下不會得到什么正強化，因為你切斷了沖動和獎勵之間的聯系。隨著時間的推移，當這些沖動一次次地賣力表現卻得不到滿足時，它們也就漸漸消停了。

正念自控法的原理就在于切斷我們對于某些模塊的正反饋，或者說阻斷某些特定的沖動和獎勵之間的關系，用這個方法可以幫助我們更有效地戒除吸煙等壞習慣。

18、當我們去嘗試理解外在世界的時候，我們不是簡單的理解，而是在構造。因為我們的大腦并沒有和世界有太多的直接接觸，大腦只能基于一些間接證據建構起對于世界的理解，比如這個世界是三維的，但是我們的眼睛收集到的只是二維的數據，也就是投射在我們眼球表面的光點。為了讓我們的頭腦“看”到一個三維的世界（這里的看要加雙引號），我們的頭腦要根據某些算法把二維的數據還原成三維的世界。

19、除了感覺，本質還與另外一個東西交織在一起，那就是故事。我們聽說的故事，以及我們講給自己聽的故事，影響了我們對這些事物的感覺，并由此塑造我們從它們身上感受到的本質。如果一個卷尺背后是一段關于肯尼迪的故事，那就意味著一種不同的感覺和不同的本質。

有一個經典的例子。鑒賞家品嘗了一批葡萄酒，其中40人認為某種貼著漂亮標簽的波爾多紅酒值得品嘗，只有12人認為它和另外一種沒貼標簽的酒味道差不多，而其實兩種瓶子裝的是一樣的酒。標簽就是故事，它讓鑒賞家產生了不同的感覺。

佛學所追求的，則是一種更深刻、更真實的快樂，一種在品嘗紅酒時不受標簽影響的快樂。

20、實驗者給了人們幾種不同的酒，標簽上寫了不同的價格。但其中90美元一瓶和10美元一瓶的酒實際上是同一種葡萄酒。不出所料，人們更喜歡90美元的那瓶。科學家在人們品酒的時候對他們的大腦進行掃描：當人們喝了90美元一瓶的酒時，他們的大腦內側眶額葉皮質比喝10美元的酒時更加活躍。內側眶額葉皮質的活動與各種各樣的快樂有關——不僅是味覺，還有香味和音樂。這個實驗表明大腦中的一部分會受到你所聽到的故事的影響。90美元的故事比10美元的故事讓這一部分更加興奮。

21、“歸因”一詞指的是人們傾向于用“性格”因素或者用“情境”因素來解釋某種行為，在剛才的例子里，這個需要解釋的行為就是出手幫忙，如果你認為某個人不幫忙的原因他品德不佳，那就是歸因于性格因素，如果原因是他趕時間，那就是歸因于情境因素。我們的錯誤在于往往高估了性格的作用，低估了情境的作用。換言之，我們因為偏好本質而產生偏見。

22、比丘菩提沒那么認同這一說法了，他說：如果一個人從字面上理解這一點，那么我們可能會認為，佛學的最終目的是成為一個完全沒有感情或情感單調的機器人。

說到這里，比丘菩提自己都大笑了起來，他繼續說：正如我母親常說的，在我看來，一個覺悟的佛教徒和一顆蔬菜之間沒有什么區別。你成為佛教徒的原因就是想變為一顆蔬菜嗎？

玩笑過后，比丘菩提認真地說：根據我自己的經驗，隨著一個人持續地修煉佛法，它豐富了情感生活，使一個人在情感上變得更加靈敏，更加快樂。一個人可以用更自由、更快樂的方式來回應世界上的事物。

23、我們對外界的感知是一個積極的過程，包含了大量我們無法察覺的加工，通常是圍繞原始的感官數據建立一套理論，然后把這套理論當成事物的本質；

本質不是事物與生俱來的，而是我們額外添加上去的、帶有明顯情感元素的東西，比如所謂的“噪音”、“雜草”，本質并不存在于人的知覺之外，這是賴特對于“空”的理解；

人類是與生俱來的自動化的評估者，在潛意識層面就會給每一個名詞配上一個形容詞，而那些不引發任何情感反應的東西往往是因為與基因延續相關性很低，所以根本不會引起我們的注意；

本質與感覺以及故事緊密交織到一起，故事影響了我們對其的感覺，并由此塑造了我們從它們身上感受到的本質，因此我們會覺得一瓶貼了標簽的紅酒比沒貼標簽的好喝，價格貴的比價格便宜的美味，即使實際上它們是同一種酒；

對人進行評估時，我們也過于看重本質，因此產生基本歸因錯誤，也就是高估性格的作用，低估情境的作用；

冥想可以去除我們習慣性地給人和事物賦予的本質，但它既不會減少我們對家人的愛，也不會使我們變成一個體會不到快樂的人，反而能夠以更自由、更快樂的方式來回應世界上的事物。

24、我們必須放棄這樣的假設，那就是人類看待事物的方式比其他動物看待世界的方式更加正確。

例如：我們覺得蛇是壞的，但是蛇的同類會覺得它是好的。我們覺得腐爛的水果是壞的，但是寄生蟲覺得它是好的；我們覺得散發惡臭的沼澤是壞的，但是蚊子覺得它是好的。

我們所有好和壞的觀念，我們所有的感覺——恐懼、渴望、愛等等——都是人類這個物種的進化歷史的產物。

你對毒蛇的厭惡當然沒有問題，這能幫助你幸免于難。但假如你的目標不是活得盡可能的長，而是想從一個更客觀、更超然、更真實的視角來觀察這個星球上的生命，那么你就得暫時撇開人對蛇的恐懼和蛇對同類的喜愛，你就得從人與蚊子之外的視角看待沼澤，從人與寄生蟲之外的視角看待腐爛的水果。換言之，你得具備一種宇宙視角。

從宇宙的視角來看，沒有哪個物種、哪個個體的幸福比其他物種、其他個體的幸福更重要。因此，佛學的一個精神就是尊重所有生命，對妖魔化任何人或任何事物的行為保持懷疑態度。

自然選擇創造了有知覺的生命，這是一件美妙的事情。沒有知覺的話，佛學追求的極樂、覺悟、涅槃通通不可能。知覺賦予了生命以意義。如果沒有任何有知覺的生命存在，佛學所強調的尊重所有生命的觀念也就毫無意義。

從這個意義上講，佛學和自然選擇是站在同一陣營的，也就是認同有知覺的生命是一件好事。不過，自然選擇創造的生命尤其是人類有著過于強烈的自我意識，這在過去問題還不是太大，但是我們已經走到了人類歷史的一個轉折點，這種唯我獨尊的感覺有可能危及生命的持續繁榮。

賴特真正的想法是，通過培養冷靜、清晰的頭腦以及相應的智慧，來給未來的世界增加一些保障。一方面，這樣的頭腦可以防止我們對威脅反應過度，從而避免加劇沖突的惡性循環。冷靜、清晰的頭腦也能幫助我們冷靜地評估什么是威脅，例如，什么類型的事情鼓勵人們參與暴力，什么事情阻止他們這樣做。我們不需要愛我們的敵人，但清楚地了解他們是必不可少的。

這種清晰的頭腦并不一定會突然遍布整個世界，但即使是孤立的鎮定和智慧也能起到作用，并為其擴張做好準備。就像個人在覺悟中取得的進步一樣，全球性的覺悟也可以是漸進的，并且通過承擔責任而獲得發展勢頭。長遠來看，這可能是一場人類意識的革命，也許可以稱為元認知革命。這才是賴特寫作此書的宏大抱負。

萬維鋼曾在《日課》中解讀此書，在簡書上搜了一下，這位朋友摘錄的版本好清晰，轉錄過來，以便日后一同查閱。

尚汐見宥——用科學的視角解讀佛學 ————《為什么佛學是真的》復盤筆記

背景

2017年8月份新書《為什么佛學是真的》(目前國內暫無中文版本，我查了亞馬遜上只有英文原著)，作者羅伯特.賴特（科學作者、進化心理學學者），曾出版《非零年代:人類命運的邏輯》和《道德動物:我們為什么如此》

《為什么佛學是真的》這本書最大的特點，便是把亞洲佛教中“超自然”因素全部去掉，沒有六道輪回、因果報應、神通這些內容，只留下哲學和冥想修行的方法論。不故弄玄虛，用盡可能簡單明白的語言，用現代科學的知識，嘗試解釋佛學的概念和觀點。

什么是“苦”

苦在佛教教義里是“苦集滅道”中的苦諦。苦即三界輪回生死苦惱之義，比較為眾人所知的便是:生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得和五盛陰苦。外有寒熱饑渴等苦惱之身苦，內有煩惱之心苦，所有諸苦皆歸苦諦所攝。

本書中提到，從“苦”的巴利語dukkha也可以被翻譯成“不滿足”。（今天傳承佛經的語言只有巴利語、漢語和藏語）賴特基于進化心理學找到了對應的解釋，進化心理學基本上是一種思維方式，人既然是進化的產物，進化必然給我們的心理打上烙印，從生物進化的角度，人活著的目的，就是傳播自己的基因，那大部分的決定都取決于自然選擇。

而自然選擇常常通過思想建設的方式把快樂當做誘餌，來使我們完成基因傳播的目標。除此之外，人的各種情緒也是自然選擇對我們思想的編碼，而這些編碼也會出錯，比如環境變了而編碼沒變，再比如“假陽性”。

這些錯誤的編碼讓我們產生種種情緒錯覺，也就是俗稱的“瞎擔心”，所以人生充滿了苦，快樂和煩惱大多都是虛幻的，空的。

“無我”的實驗

無我是五蘊的共相之一，"任何生命的身、心都在剎那不停地變化著，既有某一階段的微小量變，也有不同生命形態之間的質變，質變也就是常說的輪回，這中間沒有一個不變的"我"存在。只有你能控制的東西，才真正是你自己。所以"無常、苦、無我"是五蘊的共相。

本書從腦科學的一個研究實驗出發，為了治療某些大腦疾病，醫生把病人左右腦的連接管道切開，我們知道，左腦控制右眼，右腦控制左眼。如果只讓病人左眼看一張寫有“請你現在出去散個步”字樣的紙條，那位病人看到后就會站起來照做。

但這時候，只有右腦知道這個指令，左腦并不知道，而恰恰負責語言區域的是左腦，在他往外走的時你問他為什么要出去走，負責回答并且沒有看見字條的左腦，這個時候，就會現場編造一個答案，比如“我要去拿可樂喝”，并且對自己編的這個答案深信不疑，他以為是他自己做出到外面走走的決定。

所以并不是我們的意識在做決定，而是決定已經做出，意識來給決定找一個理由。從進化心理學的角度出發，這是進化給我們設置的功能，這樣以便于讓我們內心自洽，自己跟自己和睦相處。所以大腦愛做的事情是先欺騙自己，再欺騙世界，由此說來，自我是一個幻覺。

“無常”的腦科學

《五蘊皆空經》推理出：我們的身體、情感和認知都不是自我，五蘊中的每一個蘊（色、受、想、行、識）都在隨著時間不斷變化，不是“恒定”的，是“無常”的東西。而認知科學提出的“模塊說”，給佛陀說的“無常”提供了科學的解釋。人并內有恒定的自我，你在不同時刻其實是在被不同的思維模塊所左右。

進化心理學家提出自然選擇給人腦提供了七個思想模塊：

自我保護——求偶模塊——保住配偶（這個模塊一旦開啟，人的注意力就不是在異性身上，而是在潛在競爭對手上）——群體認同感——關愛親屬（保護自己孩子和父母、兄弟姐妹等基因關聯的人）——社會地位——避免疾病

我們大腦的決策權，基本上就被這些模塊輪流掌握。而感情，則是模塊占據你大腦的方法，每個模塊向你輸出一個感情，哪個感情強，哪個就容易抓住你的注意力。

而佛學的理念之一，便是你可以通過修行，戰勝那些模塊，掌握控制權，擁有自由意志。也就是開啟你的元認知能力，不被情緒“劫持”。

冥想

大致分為三個派別的冥想

禪宗：思考一些公案，再配上語言上的“機鋒”，然后來個頓悟——適合詩人

藏傳佛教：想象一些視覺意向——適合藝術家

內觀：追求“正念”，適合心理學家

本書作者賴特練習的是“內觀”，要求你做自己的觀察者，體察自己的情緒是怎么回事兒，就好像心理學家在分析自己一樣。

目的：大部分人冥想，可能是為了休息，又或者是陶冶下情操，而內觀冥想的目標，則是為了獲得對事物的洞見和個人真正的自由。

方法：?? 靜坐? ——? 專注于自己的呼吸? ——? 一心一意只專注呼吸

我自己正在嘗試，但就目前我的實踐來看，很難，非常難。

當一個人什么都不干的時候，大腦的“默認模式網絡”處于隨機漫步狀態，各種想法和情緒就會不斷冒出來，我們其實很享受這種狀態，而專注呼吸恰恰是練習不讓自己進入這個默認模式網絡，不能任憑你的思想信馬由韁。練習這個專注的功夫，就是練習你“停留注意力”的能力，把注意力只集中在一點上，排除任何額外的思想，你才能不被各種情感和思想困擾，不受大腦模塊的控制，獲得自由。

據說，長時間的專注之后，會獲得一種非常深入的平靜，有一種巨大的喜悅感。

佛學有個說法“八正道”，其中的第七叫“正念”，第八叫“正定”。通過專注呼吸達到正定只是基本功，正定以后是正念，即要求你把專注的功夫隨時用在生活中的任何事情上。

之前看到一個小文，小沙彌問師傅，修行前后有啥區別，師傅回答說，修行前，吃飯的時候想著睡覺，睡覺的時候想著劈柴，修行之后，吃飯時就只想著吃飯，睡覺時就只是睡覺。正念大概就是這個意思。

專注的兩個層次

第一個層次：你能夠不受強烈情感的困擾，把“自我”和各種感情剝離開。

更高的層次：能把自我跟各種想法全部剝離開，真正做到專注呼吸，不想其他。

到達第一個層次，你可以自由選擇你想要的情緒。達到第二個層次，你就可以自由選擇當下的思考。沒有任何東西能夠打擾和控制你。用佛學的話，就是你逐漸脫離“苦”，接近“涅槃”。

四個矛盾

1、“無為”和“成功”：你越是想做到“無為”，就反而越不是“無為”，你放松不去想它，反而能做到“無為”。冥想中，你越是想要專注，越難做到專注，你不刻意追求成功，反而能達到成功。

2、最需要冥想訓練的那些人，恰恰是最不容易進入冥想狀態的人。

3、你越是拒絕某個想法或者情緒，你越要和它對抗，你就越受它控制。但你選擇接受事實，你反而能跟它保持距離不受影響。你越要把它推開，它反而離你越近，當你接受它時，它反而控制不了你。

4、你越是了解“人不能控制自己的情緒，都是情緒在控制人”這個道理，你就越能不受情緒控制。

正念自控法

最好的自控方法便是打斷正反饋，不讓相關模塊獲得即時獎勵和滿足感。

布魯爾的四部法（以戒煙為例）：

1、識別感情。當你想吸煙的時候，你要意識到，想吸煙是一個感情。

2、接受這個感情。不要把感情推開，不要對抗，承認自己想吸煙，而且承認這是一個合理的感情。

3、觀摩研究這個感情。從旁觀者的角度分析這個感情，它的力量有多強？是我身體的哪個部分有吸煙的需求？這個感情有“顏色”嗎？是什么“材質”的？當你從各個角度去分析它的時候，你會發現這個感情不再是你的一部分了。你越分析它，它就離你越遠。

4、分離。你和這個感情就分開了，這時候你已經不想吸煙了。

而冥想，就是在練習任憑各種感情在眼前過，但是不參與。

意志力的方法是“對抗”，正念的方法是“化解”。

“如果一個人想用兩小時完成工作，可由于管不住自己不知不覺玩手機浪費了一小時，那他看似隨心所欲，其實是自己感情的奴隸。”

想干什么就能讓自己真的干什么的人，才是真正的自由。

色即是空

色即是空，空即是色，取自《默克般若波羅蜜多心經》，簡單說色即是指一切能見到或不能見到的事物現象，而這些現象是人們虛妄產生的幻覺。空，是事物的本質。

本書理解的色，便是人們看到一個事物時根據自身經歷所賦予事物的一個特殊內涵，而這個特殊內涵就是你對事物的一種感情，可以是喜歡，可以是厭惡等等。但值得注意的是，這個“內涵”是主觀的，會受到故事影響，無感則無視。

所以，我們帶著有色眼鏡觀察世界，我們一直在賦予周圍事物內涵。我們眼中的世界，就是一個充滿了“色”的世界。而空，就是降低自己對客觀世界的主觀感情。

據修行者說，當你認識到空時，再去看萬事萬物，你看到的東西會比以前看到的更為真實；人們對這些東西先入為主的各種感觸，其實是不真實的。

當我們不去評判，不去貼標簽，放下自己的“色”，才能看到，體察到更真實更豐富的內容。

我更為喜歡萬維鋼老師的這句話：“經常有人說佛學會讓人失去生活的樂趣、看什么東西都沒意思？其實并非如此，佛學是讓人更自由，是讓你能夠自由選擇你想要體察什么東西。排除主觀想象的干擾，你能獲得更豐富的體驗。據說，那將是更大的樂趣和幸福感。”

圖片發自簡書App

涅槃與超越自然選擇

佛教中的涅槃是指清涼寂靜，惱煩不現，眾苦永寂；具有不生不滅、不垢不凈、不增不減，遠離一異、生滅、常斷、俱不俱等等的中道體性意義，也即成佛。

而本書的涅槃就是擺脫了因緣的控制。

從進化心理學的角度講，我們帶著感情色彩去看萬事萬物，是自然選擇給我們大腦的設定。凡是看上去對傳播自身基因有利的，就貪，反過來就是壞的，就嗔。而佛法就是超越自然選擇的一種方法。我們知道，自然選擇不一定都是對的，隨著環境的變化，那些經過幾千萬年訓化在骨子里自然選擇的本能反應，并不會在如今這個時代徹底消失。

而跳出自然選擇，采用上帝視角重新審視時，你會發現，你并不比其他事物特殊。把我們從自然選擇的局限視角中解放出來，從一個更高水平觀察和體驗這個世界，這也許就是佛學的意義所在吧。

（以上內容，提煉于萬維鋼《日課》專欄）

作者：尚汐見宥

鏈接：http://www.lxweimin.com/p/ad2d45afad7a

來源：簡書

著作權歸作者所有。商業轉載請聯系作者獲得授權，非商業轉載請注明出處。