子曰：君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已。
孔子說：一個君子吃飯不求吃得飽足，居住不求住的安穩，做事敏捷利落，說話謹慎小心，到有道德的人那里去學習，改正自己的錯誤，這樣，就可以說是好學了。
何謂君子，何謂小人，標準在哪里？孔子在這里提出了一個標準，君子食無求飽居無求安。真的就這么簡單？那么選擇，食飽居安的人就是小人了嗎？
儒家怎么能這么苛刻，一定要讓人吃不飽住不好，才算是君子嗎？“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人也不堪其憂，回也不改其樂”——這，才能算得上是君子嗎？
顏回確實是君子，但是儒家的君子的標準，并不是窮困潦倒。子貢，非常有錢，是當時的世界首富，同樣可以稱得上是謙謙君子。那么這就很矛盾了，到底君子的標準是什么呢？
要理解食飽居安，首先要了解，儒家并不反對人民物質生活的富足。相反，儒家推行的仁政，是建立在物質的基本滿足的基礎上的。所以儒家并不反對，人民去追求物質的滿足，相反儒家還會告誡統治者，統治要想長治久安，一定要保證人民基礎生活的資料的富足。
同樣都是百姓，同樣都對飲食起居有基本的需求，但除此之外，君子更有精神世界的追求，他們，渴望知識，向往自由，雕琢自己真善美的品質。
至于小人，他們“求”飽，他們“求”安，他們把穿的好，吃得飽，干的少當做人生的終極目標。小人并不是說一個做了坑害他人的事的人就是小人，而是說這個人的格局比較小。多數情況下，我們把坑害了別人的人稱作小人，但論語中的小人，通常是指局氣小、見識短的人。這一類人，也比較容易做出，侵犯他人的事情。所以在論語中小人，和坑害別人的人有時是可以互通等視。
知道了小人和君子的區別，如何防止自己成為小人而讓自己變得更像一位君子呢？從此刻我們的辦法有兩個，一是“行”，二是“學”。
敏于事而慎于言，就有道而正焉。君子求學，不一定非要從課本上學習，向有經驗人也學習行動起來。終日坐而論道，也不如須臾執行。
